Taoismus und Tao Te King

Das Tao-tö King ist ein inspirierendes Werk, das die Zeiten und Jahrhunderte überdauert hat. Es stellt die Prinzipien des Daoismus vor und ist den Gedanken von Lao-tse, dem "alten Meister", treu.
Der Legende nach lebte Lao-tse 570-490 v. Chr. als Archivar am kaiserlichen Hof und rebellierte gegen die vielen Korruptionen und Niederträchtigkeiten der Regierung.

An der Grenze kam er der Bitte eines Wächters nach, der ihn bat, die Grundlagen seines Denkens niederzuschreiben, um sie der Menschheit zugänglich zu machen. So schuf der Meister das Tao-tö king, das aus Versen und Aphorismen besteht, die die Prinzipien des Dao und der Tugend zum Ausdruck bringen.
Das Dao, das auch als der Pfad oder der Weg bezeichnet wird, ist die wesentliche Grundlage des Daoismus. Universell, zeitlos, unbestimmt und unbegrenzt, "der Name, den man ihm geben will, ist nicht sein angemessener Name".
Es ist die Einheit und Grundordnung aller Dinge, es "ist für das Universum, was die Bäche und Täler für den Fluss und das Meer sind" .
Das Dao ist der Ursprung und das Wesen aller Wesen und Dinge, es ist das Universum, das sich ständig verändert, unbeständig und immer in Bewegung ist.
Es besteht aus den innewohnenden Kräften Yin und Yang und dem Lebensatem (Qi), die in jedem Element vorhanden sind, und stellt das Zentrum und die ursprüngliche Reinheit aller Dinge dar.
Das Dao ist ein Kreis, der aus Himmel und Erde besteht, wobei Mensch und Natur die beiden miteinander verbinden.
Es stellt die höchste Harmonie dar, in der Grenzen und Dualitäten ausgeschlossen sind.
Daher ist alles, was zum Dao gehört, komplementär: Gut und Böse vereinen sich, "Sein und Nichts entstehen, Stimme und Klang harmonieren und das Vorher und Nachher folgen einander";
sie sind nicht gegensätzlich, sondern einander inhärent.

Das Nicht-Sein
Das Nichtsein (wu hsü) ist ein Grundprinzip des Daoismus. Es kann als Analogie zur Leere gesehen werden, die als kreative Quelle unendliche Möglichkeiten darstellt. So ist "das Dao wie ein Gefäß, das der Gebrauch nie füllt".
Die Leere ist der Ursprung aller Dinge, die notwendigerweise die Leere benötigen, um erschaffen zu werden, denn "das Sein kommt aus dem Nichtsein". Die Fülle hingegen ist begrenzt und bestimmt; sie ist erworben und bleibt oberflächlich, während die Leere den angeborenen und ursprünglichen Aspekt der Elemente darstellt.
Das Nicht-Sein ist also das Unbestimmte, eine Praxis, die es ermöglicht, wieder das Zentrum des Selbst zu erreichen, ohne Rationalismus und Wissen, die unsere Wahrnehmung verzerren, und die es erlaubt, sich dem Dao, der eigentlichen Quelle des Lebens, zu nähern.
"Alles, was vom Dao ausgeht, ist eintönig und geschmacklos", der Weise schätzt also die Fadheit, denn dann kommt er mit dem Unbestimmten in Berührung, das von Künstlichkeit entblößt ist.
Auf diese Weise von unseren begrenzten und einschränkenden Aspekten befreit, kehren wir zu unserem ersten Aspekt zurück, "zur Geschmeidigkeit eines Neugeborenen", dem alle Möglichkeiten offenstehen und der sich alle Möglichkeiten leiht.

Um das Prinzip des Nicht-Seins in die Praxis umzusetzen, muss man sich auf sich selbst konzentrieren und seine Gedanken leeren, die von unserem Bewusstsein und unserer Umwelt programmiert und beeinflusst werden. Man muss sich von allem Materiellen und Überflüssigen lösen, denn "der Heilige hütet sich davor, anzuhäufen; indem er sich anderen widmet, wird er reich".
Wir sollten eher auf unsere Intuition hören als auf unser rationales Denken, das geformt und bestimmt ist. Der Weise "vernachlässigt sein Selbst, (das bestimmt ist) und sein Selbst bleibt erhalten".
Daher muss er von seinem Wissen, seinen Ängsten und seinen ego-induzierten Wünschen losgelöst sein, die seine Wahrnehmungen verzerren und ihn vom Dao entfernen können. Wissen wird daher relativ wahrgenommen, "denn Wissen ist Nichtwissen".
"Derjenige, der sich dem Studium widmet, nimmt von Tag zu Tag zu, derjenige, der sich dem Dao widmet, nimmt von Tag zu Tag ab".
So füllt das Wissen die Leere in uns und begrenzt uns dadurch. Das Dao ermöglicht uns durch das Nicht-Sein und Nicht-Handeln und durch die Abwesenheit von Wünschen, unsere volle Größe zu erreichen, indem es die Fülle in uns verringert.
Das Nicht-Handeln
Das Nicht-Handeln (wu-wei) ist ebenfalls ein wichtiger Bestandteil von Lao-tus Denken. Handeln setzt einen Willen zum Handeln, ein Ziel voraus und wird daher durch ein bestimmtes Denken behindert. Selbst die Sicht ist verzerrt und verhindert, das Wesen der Wesen und Dinge zu erkennen, da sie auf das Oberflächliche beschränkt bleibt; "so hält sich der große Mensch an den Grund und nicht an die Oberfläche".

Das Nicht-Handeln besteht in der Spontaneität der Handlung, die nicht antizipiert oder reflektiert werden muss. Indem man sich von seinem Intellekt befreit, zeigt man sich bereit, das, was sich einem bietet, ohne Vorwegnahme anzunehmen. "Der Heilige erkennt, ohne zu reisen, versteht, ohne zu schauen, vollbringt, ohne zu handeln" ;
er "unternimmt nichts Großes und kann so seine eigene Größe vervollkommnen" er bleibt selbstlos und empfänglich.
Er versucht, sich mit der Natur zu vereinen, um ihr Wesen zu spüren. Nach dem Vorbild der Natur, in der die Handlung spontan erfolgt, muss die Handlung authentisch und im Einklang mit der inneren Intuition sein. Die Homöostase zwischen der Handlung des Menschen und der Natur muss erhalten bleiben und durch das Praktizieren des "Nicht-Handelns wird alles in Ordnung bleiben".
Das Ziel des Daoismus
Das Ziel der Praxis von Taichi , Wu-hsü und Wu-wei ist es, die höchste Harmonie zu erreichen, indem man in Übereinstimmung mit dem Weg handelt, um zur ursprünglichen Einheit des Tao zurückzukehren; "verschmelze alle Lichter (die Tugenden), vereinige alle Stäube (die Fehler), das ist die höchste Identität".
Die vollkommene Harmonie und die Rückkehr zum Tao können durch die Resonanzen des Universums symbolisiert werden, die alles, was dazu gehört, transzendieren. Im Herzen des Dao sind sie harmonisch und bringen alles, was das Universum ausmacht, im Einklang zum Schwingen.
Die totale Resonanz kann mit zwei Lauten verglichen werden, bei denen die Saite der einen die der anderen zum Schwingen bringt und so einen undifferenzierten Klang erzeugt, der die Menschheit und die Natur vereint.

Die acht Unsterblichen

Die acht Unsterblichen überqueren das Meer
Vom Heck aus im Uhrzeigersinn :
He Xiangu , Han Xiangzi,Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu und (auf dem Esel) Zhang Guolao
Lü Dongbin und Zhongli Quan werden oft als Anführer der Gruppe betrachtet. Eine weitere taoistische Eremitenfigur, Liu Hai (??) oder Liu Haichan (???), tritt manchmal an die Stelle von Zhang Guolao in Jiangxi und Lan Caihe in Taiwan
1/ Cao Guojiu Onkel eines Song-Kaisers, dargestellt in höfischen Gewändern und mit einem Jadeplättchen, dem Abzeichen seines Adels, oder einem Paar Kastagnetten in der Hand; er ist der Beschützer der Schauspieler
2/Han Xiangzi, Neffe des Gelehrten Han Yu , dargestellt mit einer Flöte; er ist der Schutzpatron der Musiker
3/He Xiangu , dargestellt mit einer Lotusblüte in der Hand.
4/Lan Caihe, exzentrischer Bettler, dargestellt in einem blauen Gewand, mit nur einem Schuh und einem Korb mit Blumen.
5/Lu Dongbin Taoistischer Alchemist, dargestellt mit einem Schwert wie ein Fehlerbewältiger.
6/Tieguai Li mit dem eisernen Stock"), ein oft betrunkener Lahmer, der mit einem Stock und einer Kalebasse mit Alkohol dargestellt wird.
7/Zhang Guolao taoistischer Meister, wird oft auf einem weißen Esel mit einem Yugu (Schlaginstrument) dargestellt; er ist der Schutzpatron der Maler und Kalligraphen
8/Zhongli Quan oder Han Zhongli (???), General der Han-Dynastie; er ist dicklich und besitzt einen Fächer, mit dem er die Toten wiederbelebt.