SOGYAL Rimpoché ist der Lama der RIGPA-Vereinigung

Sogyal Rinpoche stellt hier die Meditation als eine Praxis vor, die den inneren Frieden offenbart. Er spricht von den Segnungen, die wir empfinden, wenn wir mit der Natur unseres Geistes in Kontakt treten.

Die Lehre des Buddha ist umfangreich. Allein das "Wort des Buddha" umfasst mehr als hundert Bände. Darüber hinaus umfassen die Kommentare und Abhandlungen der großen indischen Gelehrten mehr als zweihundert Bände, ganz zu schweigen von allen Werken der großen tibetischen Meister.

Und doch lässt sich die Lehre des Buddha auf sehr tiefgründige Weise zusammenfassen. Ich erinnere mich an die Worte meines Meisters Dilgo Khyentse Rinpoche:
Die Lehre des Buddha ist sowohl "weit" als auch "tief": "Weit" ist der Ansatz des Gelehrten, des Pandits und "tief" ist der Ansatz des Yogis.

Als Buddha gebeten wurde, seine Lehre zusammenzufassen, sagte er
"Keine negativen Handlungen begehen
Einen Schatz von Tugenden kultivieren
Den Geist, der unser eigener ist, zähmen
Dies ist die Lehre aller Buddhas".

"Keine negativen Handlungen begehen" bedeutet, alle schädlichen und negativen Handlungen aufzugeben, die für andere sowie für uns selbst Leid verursachen.
"Einen Schatz an Tugenden hegen" bedeutet, positive und nützliche Handlungen zu ergreifen, die für andere und für uns selbst die Ursache für Glück sind.

Am wichtigsten ist es jedoch, "den Geist zu zähmen, der unser eigener ist".
Aus diesem Grund haben Meister wie NyoshuL Khen Rinpoche oft gesagt, dass dieser Satz die Essenz der Lehren Buddhas zusammenfasst.

Denn wenn wir die wahre Natur unseres Geistes erkennen können, ist dies der Kernpunkt der Lehre und unserer gesamten Existenz.
Der Geist ist die Wurzel aller Dinge, der Verantwortliche für Leid und Glück, für Samsara und Nirvana. In den tibetischen Lehren wird der Geist als "der König, der alles hervorbringt - kun jé gyalpo - das universelle Prinzip, das alles ordnet" bezeichnet. Wie der große Meister Padmasambhava sagte

"Versuche nicht, die Wurzel der Phänomene zu durchtrennen, versuche vielmehr, die Wurzel des Geistes zu durchtrennen".
Deshalb inspirieren mich diese Worte des Buddha so sehr:
"Wir sind, was wir denken, und alles, was wir sind, erhebt sich aus unseren Gedanken. Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt".
Sprich und handle mit einem reinen Geist und Glück wird folgen. "Wenn wir uns nur daran erinnern, es in unserem Herzen bewahren und unser Herz und unseren Geist rein halten könnten, würde das Glück tatsächlich folgen. Die gesamte Lehre des Buddha zielt darauf ab, diesen Geist, der unser Geist ist, zu zähmen und ein reines Herz und einen reinen Geist zu bewahren.

Dies beginnt mit der Praxis der Meditation. Wir erlauben all unseren turbulenten Gedanken und Emotionen, sich ruhig in einem Zustand großen natürlichen Friedens niederzulassen. Wie Nyoshul Khen Rinpoche es ausdrückt:
"Lass in großem natürlichen Frieden ruhen
Diesen erschöpften Geist, Unermüdlich geschlagen von Karma und neurotischen Gedanken,
Ähnlich der unerbittlichen Wut der Wellen, die sich brechen
Im endlosen Ozean von Samsara.
Lassen Sie ihn im großen natürlichen Frieden ruhen. "

Wie setzen sich also Gedanken und Gefühle ab? Wenn Sie ein Glas mit schlammigem Wasser stehen lassen, ohne es zu schütteln, setzen sich die Erdpartikel allmählich am Boden ab, sodass sich die natürliche Klarheit des Wassers manifestieren kann.
Auf ähnliche Weise lassen wir in der Meditation unsere Gedanken und Emotionen in einem natürlichen Zustand der Bequemlichkeit absinken.
Es gibt ein wunderbares Zitat von einem der größten Meister der Vergangenheit, das für mich eine Offenbarung war, als ich es zum ersten Mal hörte, denn diese beiden Sätze enthüllten die Natur des Geistes und wie man in ihm verweilt - was die Praxis der Meditation ist. Auf Tibetisch ist es sehr schön, fast musikalisch chou ma nyok na dang, sem ma chu na de. Das bedeutet in etwa:
"Das Wasser, Wenn du es nicht bewegst, wird klar werden; der Geist, unverändert gelassen, wird seinen eigenen natürlichen Frieden finden. "

Das Bemerkenswerte an dieser Anweisung ist, dass sie den natürlichen Aspekt des Geistes betont, der ihn einfach nur sein lässt, unverändert und ohne etwas zu verändern.

Unser eigentliches Problem ist die Manipulation, die Herstellung und ein Übermaß an Gedanken. Ein Meister sagte oft, dass die Wurzel aller unserer geistigen Probleme dieses Übermaß an Gedanken sei. Wie der Buddha sagt: "Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt. "Aber wenn wir unseren Geist rein halten und ihn ruhig im natürlichen Zustand ruhen lassen, ist das, was dann passiert, wenn wir praktizieren, etwas ganz Außergewöhnliches.
Auf dem buddhistischen Pfad ist die erste Meditationspraxis "Shamatha", auf Tibetisch Shiné, friedlich verweilen oder "Meditation der Ruhe". Wenn wir damit beginnen, ist es eine Praxis der Achtsamkeit.

Die Shamata-Praxis kann auf einem Objekt, einer Unterlage oder ohne Objekt durchgeführt werden. Manchmal benutzen wir eine Darstellung des Buddha als Objekt, oder wir beobachten, wie in allen Schulen des Buddhismus üblich, den Atem, mit Leichtigkeit und Achtsamkeit.
Unser Problem ist, dass unser Geist immer abgelenkt ist. Wenn er abgelenkt ist, erschafft der Geist unendlich viele Gedanken. Es gibt nichts, was er nicht denkt oder tut. Wenn wir ihn nur beobachten, wird uns bewusst, wie wenig Unterscheidungsvermögen wir haben, wie sehr wir zulassen, dass alle möglichen Gedanken in uns eindringen und uns in die Irre führen.

Das ist zur schlimmsten aller unserer schlechten Angewohnheiten geworden. Wir haben keine Disziplin und keine Möglichkeit, unsere Aufmerksamkeit auf die Gedanken aller Art zu richten, die uns kommen; was auch immer aufsteigt, wir lassen uns in einen Strudel von Illusionen hineinziehen und nehmen sie so ernst, dass wir am Ende nicht nur daran glauben, sondern uns auch mit ihnen identifizieren.

Natürlich sollten wir unsere Gedanken und Gefühle nicht unterdrücken oder uns in ihnen suhlen. Unser Problem ist, dass wir uns zu sehr dem Denken hingegeben haben, und das führt zu geistigen und körperlichen Krankheiten.
Viele tibetische Ärzte haben in der modernen Welt eine Zunahme von Beschwerden beobachtet, die durch Störungen des Prana, der inneren Luft, hervorgerufen werden. Sie alle werden durch ein Übermaß an Unruhe, Sorgen, Ängsten und Gedanken verursacht, die zu der Hektik und Aggressivität, die unser Leben beherrschen, hinzukommen.

Das Einzige, was wir brauchen, ist Frieden. Deshalb stellen wir fest, dass es eine wunderbare Möglichkeit ist, eine Pause zu machen, wenn wir uns einfach nur ein paar Augenblicke hinsetzen, ein- und ausatmen und die Gedanken und Gefühle ruhig absinken lassen.
Wenn wir uns der Unaufmerksamkeit und Ablenkung hingeben und zu viel nachdenken, wenn wir uns in Gedanken verlieren und geistige Probleme und Ängste hervorrufen, ist das Gegenmittel, das wir anwenden sollten, Achtsamkeit.

Die Disziplin der Shamatha-Praxis besteht darin, den Geist immer wieder zum Atem zurückzuführen. Wenn Sie abgelenkt sind, bringen Sie in dem Moment, in dem Sie es bemerken, Ihren Geist einfach wieder zum Atem zurück. Nichts anderes ist notwendig. Selbst die Frage "Wie ist es möglich, dass ich mich habe ablenken lassen" ist eine weitere Ablenkung.

Die Einfachheit der Aufmerksamkeit, die den Geist immer wieder zum Atem zurückführt, wird ihn allmählich beruhigen. Wenn Sie versuchen, ein Kind ins Bett zu bringen, wird es mit Ihnen spielen wollen, und wenn Sie das zulassen, wird es immer unruhiger und kann nie einschlafen. Sie müssen es in den Arm nehmen, aufmerksam und ruhig bei ihm bleiben, dann wird es sich irgendwann beruhigen. Dasselbe gilt für den Geist, so unruhig er auch sein mag, führen Sie ihn immer wieder, immer wieder, zur Einfachheit des Atems zurück.

Allmählich wird sich der Geist absetzen, er wird sich in sich selbst absetzen.
Am Anfang kann es natürlich sein, dass man sich seiner selbst ein wenig bewusst ist. Man glaubt, wenn man den Atem beobachtet, dass es drei getrennte Dinge gibt: den Akt des Atmens, denjenigen, der atmet, und den Atem.

Aber nach und nach, wenn die Praxis perfektioniert wird und unser Geist sich absetzt, werden der Akt des Atmens, der Atem und der Atmende eins, und schließlich ist es so, als ob man selbst zum Atem geworden wäre.
Die Meister betonen immer wieder, wie wichtig es ist, sich nicht zu sehr zu fokussieren, wenn Sie die Konzentration des "ruhigen Ruhens" praktizieren. Deshalb empfehlen sie, dem Atem etwa fünfundzwanzig Prozent der Aufmerksamkeit zu widmen.

Wie Sie sehen können, ist Aufmerksamkeit allein jedoch nicht ausreichend. Wenn Sie den Atem beobachten, finden Sie sich nach wenigen Minuten inmitten eines Fußballspiels wieder oder spielen die Hauptrolle in Ihrem eigenen Film. Deshalb werden fünfundzwanzig Prozent auf ein anhaltendes und kontinuierliches Gewahrsein verwendet, das überwacht und überprüft, ob Sie immer auf den Atem achten. Die restlichen fünfzig Prozent der Aufmerksamkeit wird man in einer weiträumigen Entspannung belassen.

Natürlich muss diese Aufteilung der Aufmerksamkeit nicht so genau sein, solange diese drei Elemente - Aufmerksamkeit, klares Gewahrsein und geräumige Entspannung - vorhanden sind.
Weiträumig zu sein ist wirklich eine wunderbare Sache.

Manchmal reicht schon die bloße Tatsache, geräumig zu sein, aus, um den Geist zu beruhigen. Diese großzügige Qualität ist der eigentliche Geist der Meditation; sie ist auch die grundlegende Großzügigkeit der Meditation. Wenn man in der Shamatha-Praxis diese weiträumige Entspannung mit der auf den Atem gerichteten Aufmerksamkeit verbinden kann, legt sich der Geist nach und nach ab.

Während er sich niederlässt, geschieht etwas Außergewöhnliches: Alle fragmentierten Aspekte von dir selbst legen sich nieder und du findest Fülle. Negativität und Aggressivität, Schmerz, Leid und Frustration werden schließlich entschärft. Man erfährt ein Gefühl des Friedens, der geräumigen Entspannung und der Freiheit. Daraus entsteht eine tiefe Ruhe.

Wenn wir diese Praxis perfektionieren und eins mit dem Atem werden, löst sich der Atem selbst als Gegenstand unserer Praxis schließlich auf und wir finden uns im gegenwärtigen Moment schwebend wieder.
Wir erreichen einen Zustand, der in einem einzigen Punkt zentriert ist, was die Frucht und das Ziel von Shamatha ist.

Im gegenwärtigen Augenblick, in der Ruhe zu verharren, ist eine ausgezeichnete Errungenschaft, aber kommen wir auf das Beispiel des Glases mit schlammigem Wasser zurück: Wenn Sie es nicht schütteln, setzen sich die Erdpartikel ab und alles wird klar. Die Erdpartikel sind jedoch immer noch da, ganz unten; an dem Tag, an dem Sie es schütteln, werden die Erdpartikel an die Oberfläche steigen.

Solange wir nach Stillstand streben, können wir Frieden und Ruhe genießen, aber jedes Mal, wenn unser Geist etwas aufgewühlt wird, werden die trügerischen Gedanken wieder auftauchen.

Im Shamatha-Gegenwartsmoment zu verharren, wird uns nicht in die Lage versetzen, uns weiterzuentwickeln, und wird uns nicht zum Erwachen oder zur Befreiung führen. Das Bewusstsein des gegenwärtigen Augenblicks wird zu einem subtilen Objekt, und der Geist, der im gegenwärtigen Augenblick ruht, zu einem subtilen Subjekt.

Solange wir im Bereich von Subjekt und Objekt bleiben, wird der Geist immer noch Teil der gewöhnlichen konzeptuellen Welt von Samsara sein.
Doch mit der Praxis von Shamatha hat unser Geist wieder einen Zustand des Friedens und der Stabilität erreicht. So wie das Bild in einer Kamera schärfer wird, wenn Sie es fokussieren, lässt die auf einen einzigen Punkt gerichtete Aufmerksamkeit in Shamatha die Klarheit des Geistes stärker hervortreten.
Während die Verdunkelungen allmählich beseitigt werden und das Ego und seine Tendenz zu greifen sich aufzulösen beginnen, offenbart sich die "klare Sicht" oder "tiefe Sicht" von Vipashyana , auf Tibetisch Lhak Tong.

In genau diesem Moment müssen wir uns nicht mehr im gegenwärtigen Moment verankern und können über uns selbst hinausgehen, in dieser Offenheit die Weisheit, die das Nicht-Ego verwirklicht. Das ist es, was die Illusion besiegen und uns von Samsara befreien wird.

Betrachten wir, wie sich dies auf die Art und Weise auswirkt, wie wir mit unseren Gedanken und Gefühlen umgehen. Zunächst einmal sind wir, da es uns an Sicherheit und Stabilität mangelt, zerstreut und von unseren Gedanken überwältigt.
Deshalb fokussieren wir uns in der Achtsamkeitspraxis auf ein Objekt, den Atem.

Doch welche Gedanken auch immer aufsteigen, sie kommen immer und nur aus unserem Geist, so natürlich wie die Strahlen von der Sonne und die Wellen vom Ozean.

Wir befinden uns nun im Zustand der "ruhigen Ruhe", die Dinge steigen auf, obwohl sie nie von uns getrennt waren, und wir sind anders. Wir brauchen nicht mehr zu befürchten, dass wir das Gleichgewicht verlieren oder abgelenkt werden, wir brauchen nicht mehr zu behindern, was sich erhebt, jetzt, da die Öffnung der tiefen Sicht offenbart wurde.

Wir sind wie ein Fels geworden, der Wind und Wetter trotzt, und nicht mehr, wie früher, die Feder, die vom kleinsten Windhauch hin und her gefegt wird.
Das Einzige, was wir tun müssen, ist, unser Bewusstsein klar zu halten.

Wenn in diesem Zustand der Bewegungslosigkeit ein Gedanke auftaucht und man ihn mit diesem klaren Bewusstsein erkennen kann, wird er zurückkehren und sich in der Natur des Geistes auflösen.

Gedanken und Gefühle werden wie die Wellen des Ozeans, sie stellen sich auf und kehren zurück, um in der Weite zu verschmelzen.
Wir werden wie der Ozean selbst weit, geräumig und ruhig. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als dieses klare Bewusstsein aufrechtzuerhalten.
Natürlich kann das, was sich erhebt, einen Anfänger verunsichern und alte Gewohnheiten wieder aufleben lassen.

In dem Moment, in dem das Aufsteigende als von uns getrennt gesehen wird, verlieren wir uns selbst. In diesem entscheidenden Moment, bevor das, was aufsteigt, zu einem Gedanken wird, müssen wir unbedingt unser klares Bewusstsein aufrechterhalten. Wir müssen über unser klares Bewusstsein wachen, wie eine natürliche Erinnerung, die uns zurückbringt und ohne die wir weggefegt würden.

Was ich hier beschreibe, ist ein Prozess, der als Stillstand, Bewegung und klares Bewusstsein (né gyn rig sum) bezeichnet wird und mit zunehmender Tiefe der Verwirklichung immer mehr an Bedeutung gewinnt.
Während wir Fortschritte machen und das Aufsteigende sich im Licht unseres klaren Bewusstseins auflösen und befreien lassen, verstärkt und verlängert dies nur die Unbeweglichkeit, so wie Wellen und Strudel den Ozean verschönern.

Durch das reine Gewahrsein der klaren Sicht und durch die Weisheit, die das Nicht-Ego verwirklicht, erlangen wir Zugang zur Natur des Geistes. Im Laufe unseres Fortschritts werden wir tiefe Einblicke in die Natur der Realität und von uns selbst erhalten; denn in dem Maße, in dem sich die Subjekt-Objekt-Dualität auflöst, erreichen wir den Zustand der Nicht-Dualität.

Wenn wir dies erreichen, erleben wir einen Zustand tiefen Friedens. Nyoshul Khen Rinpoche sprach oft vom großen natürlichen Frieden - rang shyin shyiwa chenpo - dem tiefen Frieden der Natur des Geistes, dem Frieden des Madhyamika, des Mahamudra und des Dzogpachenpo. Wie der Buddha sagte,
" Nirvana ist der wahre Frieden".

Wenn man diesen Frieden der Natur des Geistes erreicht, entdeckt man eine große Weite, eine große Offenheit: Die Wolken haben sich wie in Luft aufgelöst und einen unendlichen, offenen Himmel enthüllt.

Die wolkenähnlichen Gedanken und Emotionen haben sich durch die Meditationspraxis aufgelöst und die himmelähnliche Natur unseres Geistes enthüllt.In diesem Himmel scheint die Sonne unserer Buddhanatur, unser Bodhicitta, das Herz des Erwachens.
Die Sonne besitzt zwei wunderbare Eigenschaften: Wärme und Licht. Ihr strahlendes Licht gleicht der Weisheit und ihre Wärme der Liebe und dem Mitgefühl.

Wenn man fragt: "Was ist der Geist des Buddha? " Es ist einfach das: Weisheit und Mitgefühl.
Und wie die Lehren sagen, haben wir alle die Buddha-Natur, wir sind alle werdende Buddhas. Ein gereinigter Geist wird zu Weisheit und ein gereinigtes Herz zu Liebe und Mitgefühl. Wenn Sie Ihre Gedanken reinigen, ist diese reine, nicht von Unwissenheit befleckte Intelligenz Weisheit. Wenn die Emotionen gereinigt werden, erheben sie sich zu Mitgefühl.

So können wir durch diese Praxis die tiefe Reinheit der Natur des Geistes erfassen, jenen großen Frieden, von dem der Buddha sprach, als er vor mehr als zweitausendfünfhundert Jahren unter dem Bodhi-Baum an dem Ort erwachte, der heute Bodhgaya heißt. Diese ersten Worte waren:
Tiefer Frieden, natürliche Einfachheit, nicht zusammengesetzte Helligkeit".
Mit diesen Worten, so sagte Dilgo Khyentse Rinpoche oft, verkündete der Buddha den Kern seiner Erleuchtung, der der Zustand des Dzogpachenpo, der Großen Vollkommenheit, ist.

Es ist dieser tiefe Frieden, den wir durch die Praxis zu erreichen suchen. Tatsächlich ist "diesen Geist, der unser Geist ist, zu zähmen" vollkommen erfüllt, wenn wir ihn verwirklichen.

Wenn uns die Liebe inspiriert und bewegt, sind wir absolut hilflos. Genauso entschärft und löst es gewöhnliche Gedanken und Emotionen auf, wenn wir durch diese Praxis die Natur des Geistes verwirklichen.

Dann strahlen unermessliches Mitgefühl und Liebe durch uns hindurch, so wie die Sonne ihre Wärme an uns abgibt.
Sobald wir uns mit der Reinheit unserer innewohnenden Natur, unserer Buddha-Natur, verbinden, offenbart sich unsere grundlegende Güte - unser gutes Herz. Zärtlichkeit, Mitgefühl und Liebe strömen einfach aus uns heraus. So sind Sie ganz und gar in Kontakt mit sich selbst, aber auch mit anderen. Sie fühlen eine echte Einheit. Es gibt keine Trennung mehr zwischen Ihnen und den anderen. Es gibt nicht einmal mehr eine Trennung zwischen den verschiedenen Aspekten von Ihnen selbst.

Allzu oft sind die Barrieren und Probleme hausgemacht. Wir befinden uns im Krieg mit uns selbst. Durch diese Praxis lockert sich die Umarmung des Egos und unsere Tendenz zu greifen verflüchtigt sich. So verschwinden der Konflikt, das Leiden und der Schmerz der Zersplitterung und des inneren Kampfes.
Zum ersten Mal können wir uns selbst auf grundlegende Weise vergeben.
Gleichzeitig lösen sich Erwartungen, Ängste und Befürchtungen auf und mit ihnen all die blockierenden und verschließenden Gefühle, das Gefühl, nicht mit uns selbst und anderen in Kontakt zu sein, von unseren eigenen Gefühlen abgeschnitten zu sein, was uns den Zugang zum Glück verwehrt.

Was uns diese Praxis bringen kann, ist unglaublich, und wenn ich diese Lehren des Buddha, die von den großen Meistern übermittelt wurden, höre, wenn ich ihre Wahrheit in meinem eigenen Herzen spüre, durch die bescheidene Praxis, die ich kenne, spüre ich ihren immensen Segen.
Das Außergewöhnliche daran ist, dass Sie die Wahrheit, die in den Lehren enthalten ist, tatsächlich erfahren können. Es ist nicht etwas, das auf Glauben oder Glauben beruht, man kann sie selbst genießen und verstehen.

Was passiert, wenn Sie sie erfahren?

Sie spüren die unermessliche Liebe , das Mitgefühl und werden von Dankbarkeit überwältigt. Ihr größter Wunsch ist es, diese Wahrheit zu teilen und anderen Menschen, wo auch immer sie sind, zu helfen, sich von ihrem Leiden zu befreien und dieses ultimative Glück, diesen großen natürlichen Frieden, den Buddha-Frieden, zu besitzen.
Jedes Mal, wenn Sie diesen Frieden in Ihrer Meditation erfahren, und sei es noch so bescheiden, beten Sie aus tiefstem Herzen, wie wir es in dieser Bodhichitta-Praxis aus dem Vorspiel des Dzogchen Longchen Nyingthik tun:
Hypnotisiert von der reinen Vielfalt der Wahrnehmungen
ähnlich den illusorischen Reflexionen des Mondes im Wasser
Die Wesen wandern endlos umher, verirrt in den Teufelskreisen von Samsara.
Um ihnen zu ermöglichen, Komfort und Wohlbefinden in der Helligkeit und Weite zu finden, die alles von der wahren Natur ihres Geistes durchdringt,
Ich erzeuge Liebe, Mitgefühl, Freude und
den unermesslichen Gleichmut des erwachenden Geistes, das Herz von Bodhicitta.

Ihr Wunsch ist es, dass alle Wesen Frieden und Glück in der wahren Natur ihres Geistes finden. Ich glaube, dass im einundzwanzigsten Jahrhundert das, wonach so viele Menschen suchen, die Wahrheit ist, die in ihnen selbst liegt. Jeder scheint sich die Frage "Wer bin ich?" zu stellen und sehnt sich danach, sein authentisches Wesen jenseits des egoistischen Selbst zu verwirklichen.

Durch diese Praxis können Sie beginnen, Ihre wahre Natur zu erfahren, und wenn Sie das tun, ist es Ihr größter Wunsch, dass andere zu demselben Verständnis gelangen. Denn Sie wissen, dass dieses Verständnis uns nicht nur zeigt, wer wir wirklich sind, sondern dass es uns auch von uns selbst befreit.

Eine solche Praxis zu haben, ist, wie mir scheint, von äußerster Wichtigkeit. Wir alle wünschen uns Frieden, wir alle haben den sehnlichen Wunsch, uns gut zu fühlen, ein guter Mensch zu sein, ein warmes Herz zu haben und wohlwollend zu sein. Aber oft wissen wir nicht, wie wir das erreichen können. Zu viele Dinge beschäftigen unseren Geist, unser Herz scheint ständig verschlossen zu sein. Wir sind nicht frei, und eingetaucht in all die Verwirrung, den Schmerz und das Leid können wir leicht die Hoffnung verlieren und in Not geraten.

Wenn wir jedoch die in diesen Lehren vorhandene Weisheit und das Mitgefühl hören und verstehen, dass sie beginnen, das Auge der Weisheit zu öffnen, unser Herz und unseren Geist für unsere wahre Natur und die Natur aller Dinge zu öffnen, sind wir von Freude, Inspiration und Hoffnung erfüllt.

Durch Übung können wir vielleicht eine kleine Erfahrung mit diesem Frieden machen, aber wir können nicht ständig darin verweilen. Wir fallen in unsere gewöhnlichen Gewohnheiten und Denkmuster zurück, die bereit waren, wieder hervorzubrechen.

Es ist an der Zeit, wachsamer als je zuvor zu sein und uns ständig daran zu erinnern, dass dieser Geist wie ein Kristall ist, er ist klar und rein. So wie ein Kristall die Farbe des Untergrunds annimmt, auf den man ihn stellt, identifiziert sich der Geist mit allem, was ihn einnimmt, wenn wir es zulassen. Der Geist selbst ist völlig offen, er ist jenseits von Wahlmöglichkeiten und Dualität. Er kann ebenso gut wie schlecht sein.

Wie der Buddha sagte: "Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt". Wir sind die Schöpfer unserer Welt, ob sie uns nun Freude oder Leid bereitet: eine Welt karmischer Phänomene, die durch unsere Gedanken und Handlungen geformt wird.
Wenn Sie jedoch einmal ein wenig von diesem Frieden gekostet und diese Einsicht gewonnen haben, werden Sie den festen Entschluss fassen wollen, nicht wieder in Ihre Gewohnheiten zurückzufallen.

In der buddhistischen Beichtpraxis, in der man Negativität und falsche Handlungen erkennt und reinigt, spricht man von den "vier Kräften":
die Kraft der Präsenz, d.h. die Präsenz der Buddhas ;
die Kraft des Bedauerns, die wir bei dem Gedanken empfinden, dass wir Unrecht getan haben;
die Macht des Vorsatzes, die die Verpflichtung ist, es nie wieder zu tun ;
und die Macht der Methode, die die wie auch immer geartete Praxis ist, die wir zur Reinigung von Negativität durchführen.
Tatsächlich bekennen wir uns in der Dzogchen-Praxis zu all unserer Negativität im Dharmadatu, dem alles durchdringenden Raum der Natur des Geistes. Alle unsere negativen Gedanken werden in der Reinheit unserer innewohnenden Natur gereinigt und ihre Dunkelheit wird durch diese Klarheit aufgelöst. Indem wir beichten, fassen wir den Entschluss, nicht mehr in die Dunkelheit der Negativität zurückzufallen und unser Herz und unseren Geist rein zu halten.

Gegenwärtig verstehen wir besser als je zuvor, dass
"Wir sind, was wir denken".
Alles, was sich erhebt, erhebt sich aus unseren Gedanken.
Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt.
Wenn Sie mit einem unreinen Geist sprechen oder handeln, wird Leid folgen.
Sprich oder handle mit einem reinen Geist und Glück wird folgen...".

Wenn Sie jedoch durch Meditation in den Zustand der Güte der Natur des Geistes gelangen, ist alles, was Sie sagen, Güte, alles, was Sie sehen, Güte, alles, was Sie berühren, Güte, weil Sie die Güte selbst sind. Sie sind von Natur aus rein, und dies kann sich nur durch alles, was Sie tun, denken oder sagen, manifestieren.

Wenn ich an Jamyang Khyentse Chôkyi Lodrô, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche und all die anderen großen Meister denke, frage ich mich: "Wie können sie so sein? Wie ist es möglich, dass, egal was sie tun, es immer ein Segen für die Wesen ist? "
Die Antwort lautet: Weil sie in diesem Zustand der Güte verweilen. Auf diese Weise inspirieren sie uns und geben uns neue Hoffnung.
Wenn gewöhnliche Menschen wie wir Seine Heiligkeit den Dalai Lama sehen, schöpfen sie neue Hoffnung für die Menschheit. Die Erkenntnis, dass es einen so guten Menschen gibt, inspiriert uns, weil wir verstehen, dass auch wir zu einem wirklich guten Menschen werden können, so wie er.
Die großen Praktizierenden, Männer wie Frauen, verkörpern diese Güte. Alles, was sie tun, ist gut, weil sie dank der Disziplin, die Reinheit des Geistes zu bewahren, ständig in diesem Zustand bleiben. Sie sind immer rein und handeln aus dieser Güte heraus, und sie bleiben fest darin.

Manchmal fühlt man sich wirklich mit sich selbst, mit anderen und mit dem ganzen Universum verbunden und erlebt einen tiefen inneren Frieden. Jeder, der das Glück hat, diesen inneren Frieden ein wenig zu erleben, sollte sofort den Vorsatz fassen, ihn nicht nur zu seinem eigenen Wohl, sondern auch zum Wohl der ganzen Welt aufrechtzuerhalten.

Wenn Sie sich in diesem Zustand befinden, ist das Außergewöhnliche, dass selbst wenn Sie nicht viel tun, Ihr eigenes Sein für andere eine Wohltat ist. Und zwar so lange, wie Sie die Güte, die Reinheit in Ihrem Geist und Ihrem Herzen, in Ihrer Motivation und in Ihrem Sein bewahren.
Ob wir äußerlich gut oder schlecht sind, wir können ihren Segen empfangen. Alles, was wir sein können, ist nur vorübergehend; alle unsere Illusionen können gereinigt werden, weil unsere grundlegende Natur Güte ist.

Wolken können den Himmel verdunkeln, aber wir müssen sie einfach nur überwinden, um die Existenz eines unendlichen Himmels zu erkennen, der nie von Wolken berührt wurde.

Im Dzogchen wird oft das Beispiel eines Spiegels verwendet. Unsere wahre Natur gleicht dem Spiegel: Er reflektiert alle möglichen Dinge, aber, und das ist das Wunderbare, die Reflexionen beschmutzen den Spiegel niemals. Wie wir auch immer sein mögen, unsere wahre Natur bleibt rein und unbefleckt.
Es wird gesagt, dass wir alle die Buddha-Natur haben, und das ist die Wahrheit. Die Buddhas selbst können sie nicht besser machen, und wir fühlenden Wesen mit all unserer Verwirrung und Negativität können sie nicht verderben.

Das bedeutet, dass nichts sie berühren kann; sie ist unveränderlich; sie ist unerschaffen; sie ist unsere wahre Natur, sie kann weder befleckt noch geschmälert werden. Sie ist die unveränderliche Güte.