Taoísmo y Tao Te King

Obra inspiradora que atraviesa épocas y siglos, el Tao-tö King presenta los principios del taoísmo y es fiel al pensamiento de Lao-tseu, el "viejo maestro".
Según la leyenda, Lao-tseu, archivero de la corte imperial, vivió entre los años 570 y 490 a.C. y se rebeló contra las numerosas corrupciones y abusos del gobierno, exiliándose de su país.

En la frontera, accedió a la petición de un guardia de transcribir los fundamentos de su pensamiento en beneficio de la humanidad. Así fue como el maestro creó el tao-tö rey, compuesto de versos y aforismos que expresan los principios del Dao y la virtud.
El Dao, también conocido como la vía o el camino, es el fundamento esencial del taoísmo. Universal, intemporal, indeterminado e ilimitado, "el nombre que queramos darle no es su nombre propio".
Es la unidad y el orden fundamental de todas las cosas, y "es al universo lo que los arroyos y los valles son al río y al mar".
El Dao es el origen de los seres y las cosas y es su esencia misma; es el universo en perpetuo cambio, impermanente y siempre en movimiento.
Compuesto por las fuerzas intrínsecas Yin y Yang y el aliento vital (Qi), presente en cada elemento, representa el centro y la pureza original de todo.
El Dao, como un círculo, está formado por el cielo y la tierra, con el hombre y la naturaleza uniendo ambos.
Representa la armonía suprema, en la que se excluyen los límites y las dualidades.
Así, todo lo que forma parte del Dao es complementario: el bien y el mal están unificados, "el ser y la nada se generan mutuamente, la voz y el sonido armonizan, y el antes y el después se suceden";
no son opuestos, sino inherentes el uno al otro.

El no ser
El no ser (wu hsü) es un principio fundamental del taoísmo. Es análogo al vacío, fuente creadora de infinitas posibilidades. De este modo, "el Dao es como un recipiente que nunca se llena con el uso".
El vacío está en el origen de todas las cosas, que necesitan necesariamente del vacío para ser creadas, porque "el ser procede del no-ser". La plenitud, en cambio, es limitada y determinada; se adquiere y permanece superficial, mientras que el vacío representa el aspecto innato y original de los elementos.
El no-ser es, pues, lo indeterminado, una práctica que nos permite llegar de nuevo al centro de nosotros mismos, sin el racionalismo y el conocimiento que distorsionan nuestras percepciones, y nos acerca al Dao, la fuente misma de la vida.
"Todo lo que emana del Dao es monótono e insípido", por lo que el sabio aprecia la monotonía porque le pone en contacto con lo indeterminado, despojado de artificios.
Liberados así de nuestros aspectos limitados y constrictivos, volvemos a nuestro aspecto primario, "a la flexibilidad de un recién nacido", al que se le ofrecen todas las potencialidades y al que se le prestan todas las posibilidades.

Para poner en práctica el principio del no ser, necesitamos centrarnos en nosotros mismos y aclarar nuestros pensamientos, que están programados e influidos por nuestra conciencia y nuestro entorno. Hay que desprenderse de todo lo material y superfluo, porque "el santo tiene cuidado de no acumular; dedicándose a los demás, se enriquece a sí mismo".
Debemos escuchar a nuestra intuición más que a nuestro pensamiento racional, que está moldeado y determinado. El sabio "descuida su yo, (que está determinado) y su yo se conserva".
Por tanto, debe desprenderse de su conocimiento, de sus miedos y de sus deseos inducidos por el ego, que pueden distorsionar sus percepciones y alejarle del Dao. Así pues, el conocimiento se percibe de forma relativa, "pues conocer no es conocer".
"Quien se dedica al estudio aumenta día a día, quien se dedica al Dao disminuye día a día".
De este modo, el conocimiento llena el vacío que hay en nosotros y, al mismo tiempo, nos limita. El Dao, mediante el no-ser y la no-acción y mediante la ausencia de deseos, nos permite alcanzar nuestra plena grandeza disminuyendo la plenitud que hay en nosotros.
La no acción
La no acción (wu-wei) es también un elemento importante del pensamiento de Lao-tseu. La acción presupone una voluntad de actuar, un objetivo, y por ello se ve obstaculizada por un pensamiento determinado. Incluso la vista se distorsiona y nos impide ver la esencia de los seres y las cosas, porque se limita a lo superficial; "así, el gran hombre se atiene a las profundidades y no a la superficie".

La no acción consiste en la espontaneidad de la acción, que no necesita ser anticipada ni reflexionada. Al liberarnos de nuestro intelecto, demostramos que estamos dispuestos a aceptar lo que se presente sin anticiparlo. "El santo conoce sin viajar, comprende sin mirar, realiza sin actuar";
no emprende nada grande y puede así perfeccionar su propia grandeza" permanece desinteresado y disponible para recibir.
Intenta fundirse con la naturaleza, sentir su esencia. Inspirándose en el ejemplo de la naturaleza, donde la acción se desarrolla espontáneamente, la acción debe ser auténtica y estar en armonía con la intuición interior. Hay que preservar la homeostasis entre la acción humana y la naturaleza, y practicando la "no acción, todo permanecerá en orden".
El objetivo del taoísmo
El objetivo de practicar taichi, wu-hsü y wu-wei es alcanzar la armonía suprema actuando de acuerdo con la Vía, para volver a la unidad original del Tao; "fusionar todas las luces (virtudes), unificar todos los polvos (defectos), esa es la identidad suprema".
La armonía perfecta y el retorno al Tao pueden simbolizarse mediante las resonancias del universo que lo trascienden todo. En el corazón del Dao, estas resonancias son armoniosas y hacen que todo en el universo vibre al unísono.
La resonancia total puede compararse a dos laúdes, donde la cuerda de uno haría vibrar las del otro, produciendo un sonido indiferenciado que unifica a la humanidad y a la naturaleza.

Los ocho inmortales

Los ocho inmortales cruzan el mar
En el sentido de las agujas del reloj desde la popa:
He Xiangu, Han Xiangzi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu y (en el burro) Zhang Guolao
Lü Dongbin y Zhongli Quan suelen ser considerados los líderes del grupo. Otro ermitaño taoísta, Liu Hai (??) o Liu Haichan (???), sustituye a veces a Zhang Guolao en Jiangxi y a Lan Caihe en Taiwán
1/ Cao Guojiu, tío de un emperador Song, representado con ropas de corte y sosteniendo una placa de jade, insignia de su nobleza, o un par de castañuelas; es el protector de los actores
2/Han Xiangzi, sobrino del erudito Han Yu, con una flauta, patrón de los músicos
3/He Xiangu, con una flor de loto en la mano.
4/Lan Caihe, un excéntrico mendigo vestido con una túnica azul, con un solo zapato y una cesta de flores.
5/Lu Dongbin, alquimista taoísta, con una espada como si estuviera corrigiendo errores.
6/Tieguai Li à la canne de fer (Li con bastón de hierro), un hombre cojo que suele emborracharse, representado con un bastón y una calabaza con alcohol.
7/Zhang Guolao, maestro taoísta, a menudo representado sobre un burro blanco, con un yugu (instrumento musical de percusión); es el patrón de los pintores y calígrafos
8/Zhongli Quan o Han Zhongli (???), general de la dinastía Han; regordete, tenía un abanico que utilizaba para reanimar a los muertos.