SOGYAL Rimpoché é o lama da associação RIGPA

Aqui, Sogyal Rinpoche apresenta a meditação como uma prática que revela a paz interior. Ele evoca as bênçãos que sentimos quando entramos em contato com a natureza da nossa mente.

O ensinamento do Buda é vasto. Somente a "Palavra do Buda" compreende mais de cem volumes. Além disso, os comentários e tratados dos grandes estudiosos indianos compreendem mais de duzentos volumes, sem contar todas as obras dos grandes mestres tibetanos.

Ainda assim, os ensinamentos de Buda podem ser sintetizados de uma forma muito profunda. Lembro-me das palavras de meu mestre Dilgo Khyentse Rinpoche:
O ensinamento do Buda é tanto "vasto" quanto "profundo": "Vasto" é a abordagem do acadêmico, do pandit, e "profundo" é a abordagem do iogue.

Quando pediram ao Buda que resumisse seus ensinamentos, ele disse
"Não cometa nenhuma ação negativa
Cultivem um tesouro de virtudes
Domar nossa mente
Esse é o ensinamento de todos os Budas".

"Não cometer nenhuma ação negativa" significa abandonar todas as ações prejudiciais e negativas que são a causa de sofrimento para os outros e para nós mesmos.
"Cultivar um tesouro de virtudes" consiste em adotar ações positivas e benéficas que são a causa da felicidade, tanto para os outros quanto para nós mesmos.

Entretanto, o mais importante é "domar nossa mente".
É por isso que mestres como Nyoshul Khen Rinpoche costumam dizer que essa frase, por si só, resume a essência dos ensinamentos de Buda.

Porque se pudermos compreender a verdadeira natureza de nossa mente, esse é o ponto essencial do ensinamento e de toda a nossa existência.
A mente é a raiz de tudo, responsável pelo sofrimento e pela felicidade, pelo Samsara e pelo Nirvana. Nos ensinamentos tibetanos, a mente é chamada de "o rei que está na origem de tudo - kun jé gyalpo - o princípio universal que ordena tudo". Como disse o grande mestre Padmasambhava

"Não procure cortar a raiz dos fenômenos, mas procure cortar a raiz da mente".
É por isso que estas palavras do Buda me inspiram tanto:
"Somos o que pensamos, e tudo o que somos nasce de nossos pensamentos. Com nossos pensamentos, criamos o mundo".
Fale e aja com uma mente pura e a felicidade virá em seguida. "Se ao menos pudéssemos nos lembrar disso, guardá-lo em nossos corações e manter nossos corações e mentes puros, a felicidade realmente viria. Todos os ensinamentos de Buda têm como objetivo domar essa nossa mente e preservar um coração e uma mente puros.

Isso começa com a prática da meditação. Permitimos que todos os nossos pensamentos e emoções turbulentos se acalmem em um estado de grande paz natural. Como diz Nyoshul Khen Rinpoche:
"Deixe descansar na grande paz natural
Essa mente exausta, implacavelmente batida pelo carma e pelos pensamentos neuróticos,
Como a fúria implacável das ondas quebrando
No oceano infinito do samsara.
Que ela descanse na grande paz da natureza. "

Então, como os pensamentos e as emoções se assentam? Se você deixar um copo de água barrenta em repouso sem sacudi-lo, as partículas de terra gradualmente se acomodam no fundo, permitindo que a claridade natural da água emerja.
Da mesma forma, quando meditamos, deixamos que nossos pensamentos e emoções se acomodem em um estado de tranquilidade natural.
Há uma citação maravilhosa de um dos maiores mestres do passado, que foi uma revelação para mim quando a ouvi pela primeira vez, porque essas duas frases revelaram a natureza da mente e como permanecer nela - que é a prática da meditação. Em tibetano, é muito bonito, quase musical chou ma nyok na dang, sem ma chu na de. O que significa mais ou menos o seguinte:
"A água, se você não a agitar, se tornará clara; a mente, se não for alterada, encontrará sua própria paz natural". "

O que é notável nessa instrução é que ela enfatiza o aspecto natural da mente, que simplesmente permite que ela seja, inalterada e inalterável.

Nosso verdadeiro problema é a manipulação, a fabricação e o excesso de pensamentos. Um mestre costumava dizer que a causa principal de todos os nossos problemas mentais era esse excesso de pensamentos. Como disse o Buda: "Com nossos pensamentos, criamos o mundo". "Mas se mantivermos nossa mente pura e a deixarmos descansar tranquilamente em seu estado natural, o que acontece quando praticamos é extraordinário.
No caminho budista, a primeira prática de meditação é "shamatha", em tibetano shiné, "permanecer em paz" ou "meditação da tranquilidade". Quando começamos, é uma prática de atenção.

Shamata pode ser praticada em um objeto, um suporte ou sem um objeto. Às vezes, usamos uma representação do Buda como objeto ou, como acontece em todas as escolas de budismo, observamos a respiração com leveza e atenção.
Nosso problema é que nossa mente está sempre distraída. Quando está distraída, a mente cria pensamentos intermináveis. Não há nada que ela não pense ou faça. Se apenas a observarmos, perceberemos nossa falta de discernimento, o quanto deixamos que todos os tipos de pensamentos nos invadam e nos desviem do caminho.

Esse se tornou o pior de todos os nossos maus hábitos. Não temos disciplina, não temos como prestar atenção aos pensamentos de todos os tipos que chegam até nós; o que quer que surja, nós nos deixamos levar por um turbilhão de ilusões e as levamos tão a sério que acabamos não apenas acreditando nelas, mas nos identificando com elas.

É claro que não devemos suprimir nossos pensamentos e emoções, nem nos afundar neles. Nosso problema é que nos permitimos pensar demais, e o resultado é uma doença mental e física.
Muitos médicos tibetanos observaram um ressurgimento no mundo moderno de distúrbios causados por perturbações no prana, o ar interior. Todos eles são causados por um excesso de agitação, preocupação, ansiedade e pensamentos somados ao ritmo de vida e à agressividade que dominam nossa vida.

A única coisa de que precisamos é paz. É por isso que descobrimos que o simples fato de nos sentarmos por alguns momentos, inspirando e expirando e deixando os pensamentos e as emoções se acalmarem, pode ser uma ótima maneira de fazer uma pausa.
Quando nos permitimos ficar desatentos e distraídos, quando pensamos demais, quando nos perdemos em pensamentos, quando damos origem a problemas mentais e ansiedade, o antídoto a ser aplicado é a atenção.

A disciplina da prática de shamatha consiste em trazer constantemente a mente de volta à respiração. Se estiver distraído, no momento em que perceber isso, basta trazer a mente de volta à respiração. Nada mais é necessário. Até mesmo perguntar "Como pude me deixar distrair" é outra distração.

A simplicidade da atenção, que constantemente traz a mente de volta à respiração, gradualmente a acalmará. Quando você tenta colocar uma criança na cama, ela vai querer brincar com você e, se você deixar, ela ficará cada vez mais agitada e nunca conseguirá dormir. Você precisa pegá-la no colo, ficar com ela, atento e calmo, e ela acabará se acalmando. O mesmo vale para a mente, por mais agitada que esteja: traga-a de volta, repetidas vezes, à simplicidade da respiração.

Gradualmente, a mente se acalmará, se estabelecerá em si mesma.
No início, é claro, você pode se sentir um pouco consciente de si mesmo. Você acha que, ao observar a respiração, há três coisas separadas: o ato de respirar, a pessoa que respira e a própria respiração.

Mas, pouco a pouco, à medida que a prática se aperfeiçoa e nossa mente se acalma, o ato de respirar, a respiração e a pessoa que respira se tornam uma coisa só e, por fim, é como se você tivesse se tornado a respiração.
Os mestres sempre enfatizam a importância de não se concentrar demais ao praticar a concentração do "repouso calmo". É por isso que eles aconselham dedicar cerca de vinte e cinco por cento de sua atenção à respiração.

Mas, como você pode ver, apenas a atenção não é suficiente. Quando estiver observando a respiração, depois de alguns minutos, você se verá no meio de uma partida de futebol ou no papel principal de seu próprio filme. É por isso que vinte e cinco por cento serão dedicados a uma consciência sustentada e contínua que supervisiona e verifica se você está sempre atento à respiração. Os cinquenta por cento restantes da atenção serão deixados em um relaxamento amplo.

É claro que essa divisão de atenção não precisa ser tão precisa, desde que todos os três elementos - atenção, consciência clara e relaxamento espaçoso - estejam presentes.
Ser espaçoso é, de fato, uma coisa maravilhosa.

Às vezes, o simples fato de ser espaçoso é suficiente por si só para acalmar a mente. Essa qualidade espaçosa é o próprio espírito da meditação; é também a generosidade básica da meditação. Na prática de shamatha, quando podemos combinar esse relaxamento espaçoso com a atenção concentrada na respiração, a mente se acalma gradualmente.

Quando ela se acalma, algo extraordinário acontece - todos os aspectos fragmentados de você se acalmam e você encontra a totalidade. A negatividade e a agressividade, a dor, o sofrimento e a frustração são finalmente neutralizados. Você experimenta uma sensação de paz, relaxamento amplo e liberdade. E disso resulta uma profunda tranquilidade.

À medida que aperfeiçoamos essa prática e nos tornamos unos com a respiração, a própria respiração, como objeto de nossa prática, acaba se dissolvendo e nos vemos suspensos no momento presente.
Chegamos a um estado centrado em um único ponto, que é o fruto e o objetivo de shamatha.

Permanecer no momento presente, em tranquilidade, é uma conquista excelente, mas voltando ao exemplo do copo de água barrenta, se você não o sacudir, as partículas de terra se acomodarão e tudo ficará claro. No entanto, as partículas de terra ainda estão lá, bem no fundo; no dia em que você o chacoalhar, as partículas de terra subirão à superfície.

Enquanto buscarmos a imobilidade, poderemos desfrutar de paz e descanso, mas sempre que nossa mente for um pouco perturbada, pensamentos enganosos surgirão novamente.

Permanecer no momento presente de shamatha não nos permitirá evoluir e não nos levará ao despertar ou à liberação. A consciência do momento presente torna-se um objeto sutil, e a mente que repousa no momento presente, um sujeito sutil.

Enquanto permanecermos no reino do sujeito e do objeto, a mente ainda fará parte do mundo conceitual comum do samsara.
Mas com a prática de shamatha, nossa mente retorna a um estado de paz e estabilidade. Assim como a imagem em uma câmera fica mais nítida quando você foca, a atenção unifocada de shamatha permite que a clareza da mente se manifeste mais claramente.
À medida que os obscurecimentos são gradualmente removidos e o ego e sua tendência a se agarrar começam a se dissolver, a "visão clara" ou "visão profunda" de vipashyana, em tibetano lhak tong, é revelada.

Nesse exato momento, não precisamos mais nos ancorar no momento presente e podemos ir além de nós mesmos, nessa abertura para a sabedoria que realiza o não-ego. É isso que derrotará a ilusão e nos libertará do samsara.

Considere o impacto disso na maneira como gerenciamos nossos pensamentos e emoções. Para começar, por falta de segurança e estabilidade, ficamos dispersos e somos invadidos por nossos pensamentos.
É por isso que na prática da atenção plena nos concentramos em um único objeto, a respiração.

Mas quaisquer que sejam os pensamentos que surjam, eles sempre e somente vêm de nossa mente, tão naturalmente quanto os raios de sol e as ondas do oceano.

Estamos agora no estado de "repouso calmo", as coisas estão se elevando, embora nunca tenham estado separadas de nós, e nós estamos diferentes. Não há mais necessidade de temer perder o equilíbrio ou se distrair, não há mais necessidade de impedir o que está surgindo, agora que a abertura da visão profunda foi revelada.

Nós nos tornamos como uma rocha, enfrentando ventos e marés, e não mais, como antes, uma pena arrastada de um lado para o outro pelo menor sopro.
Tudo o que temos de fazer é manter nossa consciência clara.

Quando um pensamento surge nesse estado de imobilidade, se pudermos reconhecê-lo com essa consciência clara, ele voltará a se dissolver na natureza da mente.

Os pensamentos e as emoções se tornam como as ondas do oceano, que se elevam e retornam para se fundir na imensidão.
Nós nos tornamos como o próprio oceano, vasto, espaçoso e calmo. Não há mais nada que possamos fazer a não ser manter essa consciência clara.
É claro que o que surge pode desestabilizar um iniciante, trazendo de volta velhos hábitos.

No momento em que o que está surgindo é visto como algo separado de nós, nós nos perdemos. Nesse momento crucial, antes que o que está surgindo se torne um pensamento, precisamos absolutamente manter nossa consciência clara. Temos de cuidar de nossa consciência clara, como um lembrete natural que nos faz voltar e sem o qual seríamos arrastados.

O que estou descrevendo aqui é um processo chamado quietude, movimento e consciência clara (né gyn rig sum), cujo significado se aprofunda à medida que alcançamos estágios cada vez mais profundos de realização.
À medida que progredimos e permitimos que aquilo que surge se dissolva e seja liberado na luz de nossa consciência clara, isso apenas reforça e prolonga a quietude, assim como as ondas e os redemoinhos embelezam o oceano.

Por meio da consciência pura da visão clara e da sabedoria que realiza o não-ego, obtemos acesso à natureza da mente. À medida que progredirmos, obteremos percepções profundas sobre a natureza da realidade e de nós mesmos; de fato, à medida que a dualidade sujeito-objeto se dissolve, alcançamos o estado de não dualidade.

Quando alcançamos isso, experimentamos um estado de profunda paz. Nyoshul Khen Rinpoche frequentemente falava da grande paz natural - rang shyin shyiwa chenpo - a profunda paz da natureza da mente, a paz do Madhyamika, Mahamudra e Dzogpachenpo. Como disse o Buda,
"O nirvana é a verdadeira paz".

Quando alcançamos essa paz da natureza da mente, descobrimos uma vasta extensão, uma grande abertura: as nuvens se evaporaram, revelando um céu infinito e aberto.

Pensamentos e emoções semelhantes a nuvens se dissolveram por meio da prática da meditação, revelando a natureza semelhante ao céu de nossa mente. Nesse céu brilha o sol de nossa natureza búdica, nosso bodhicitta, o coração do despertar.
O sol tem duas qualidades maravilhosas: calor e luz. Sua luz brilhante é semelhante à sabedoria, e seu calor, ao amor e à compaixão.

Se você perguntar: "O que é a mente de Buda? "Ela é simplesmente isto: sabedoria e compaixão.
E, como dizem os ensinamentos, todos nós temos a natureza búdica, somos todos Budas em formação. A mente purificada se torna sabedoria e o coração purificado se torna amor e compaixão. Se você purificar seus pensamentos, essa inteligência pura, não contaminada pela ignorância, é sabedoria. Quando as emoções são purificadas, elas se elevam à compaixão.

Dessa forma, por meio dessa prática, podemos compreender a profunda pureza da natureza da mente, a grande paz de que o Buda falou quando despertou há mais de dois mil e quinhentos anos sob a árvore Bodhi, no que hoje é Bodhgaya. Suas primeiras palavras foram:
Paz profunda, simplicidade natural, luminosidade sem oposição".
Com essas palavras", Dilgo Khyentse Rinpoche costuma dizer, "o Buda proclamou o núcleo de seu despertar, que é o estado de Dzogpachenpo, a Grande Perfeição.

É essa paz profunda que buscamos alcançar por meio da prática. De fato, "domar esta nossa mente" é perfeitamente realizado quando a alcançamos.

Veja como, quando o amor nos inspira e nos move, nos vemos absolutamente desamparados. Da mesma forma, quando percebemos a natureza da mente por meio dessa prática, ela desativa e dissolve pensamentos e emoções comuns.

Então, imensa compaixão e amor irradiam através de nós, assim como o sol nos dá seu calor.
Assim que nos conectamos com a pureza de nossa natureza inerente, nossa natureza de Buda, nossa bondade fundamental - nosso bom coração - é revelada. A ternura, a compaixão e o amor simplesmente emanam de nós. Dessa forma, você está completamente em contato consigo mesmo, mas também com os outros. Você sente uma unidade real. Não há mais separação entre você e os outros. Não há nem mesmo separação entre os diferentes aspectos de você mesmo.

Com muita frequência, as barreiras e os problemas são criados por nós mesmos. Estamos em guerra com nós mesmos. Por meio dessa prática, o controle do ego se afrouxa e nossa tendência a nos agarrarmos se evapora. Assim, o conflito, o sofrimento e a dor da fragmentação e da luta interior desaparecem.
Pela primeira vez, podemos nos perdoar fundamentalmente.
Ao mesmo tempo, as expectativas, os medos e as ansiedades desaparecem e, com eles, todos os sentimentos de bloqueio e fechamento, a sensação de não estarmos em contato conosco e com os outros, de estarmos isolados de nossos próprios sentimentos, o que nos impede de acessar a felicidade.

O que essa prática pode nos proporcionar é incrível, e quando ouço esses ensinamentos de Buda, transmitidos pelos grandes mestres, quando sinto sua verdade em meu próprio coração, por meio da prática modesta que conheço, sinto sua imensa bênção.
O extraordinário é que você pode realmente experimentar a verdade contida nos ensinamentos. Não é algo baseado em crença ou fé, você pode saboreá-la e compreendê-la por si mesmo.

O que acontece quando você experimenta isso?

Você sentirá imenso amor e compaixão e será dominado pela gratidão. Seu maior desejo é compartilhar essa verdade e ajudar os seres de todos os lugares a se libertarem do sofrimento e a possuírem essa felicidade suprema, essa grande paz natural, a paz do Buda.
Sempre que experimentar essa paz em sua meditação, mesmo que modestamente, ore do fundo do coração, como fazemos nesta prática de bodhicitta extraída das preliminares do Longchen Nyingthik do Dzogchen:
Hipnotizados pela pura variedade de percepções
como os reflexos ilusórios da lua na água
Os seres vagam sem parar, perdidos nos círculos viciosos do samsara.
Para permitir que eles encontrem conforto e bem-estar na luminosidade e no espaço que penetram toda a verdadeira natureza de seu espírito,
Eu engendro amor, compaixão, alegria e
o imensurável amor, compaixão, alegria e equanimidade da mente que desperta, o coração do bodhicitta.

Seu desejo é que todos os seres encontrem paz e felicidade na verdadeira natureza de sua mente. Acredito que, no século XXI, o que muitas pessoas estão procurando é a verdade que está dentro de si mesmas. Todos parecem estar fazendo a pergunta "Quem sou eu?" e ansiando por realizar seu ser autêntico, além do eu egoísta.

Por meio dessa prática, você pode começar a vivenciar sua verdadeira natureza e, quando isso acontece, seu maior desejo é que os outros cheguem ao mesmo entendimento. Porque você sabe que essa compreensão não apenas nos mostra quem realmente somos, mas também nos liberta de nós mesmos.

Ter essa prática é, ao que me parece, de extrema importância. Todos nós queremos paz, todos nós temos um desejo ardente de nos sentirmos bem, de sermos bons seres humanos, de termos um coração caloroso e de sermos gentis. Mas muitas vezes não sabemos como chegar lá. Muitas coisas ocupam nossa mente, e nosso coração parece estar permanentemente fechado. Não somos livres e, imersos em toda essa confusão, dor e sofrimento, podemos facilmente perder a esperança e afundar na angústia.

Entretanto, quando ouvimos a sabedoria e a compaixão presentes nesses ensinamentos e entendemos que eles começam a abrir o olho da sabedoria, a abrir nosso coração e nossa mente para nossa verdadeira natureza e para a natureza de todas as coisas, ficamos cheios de alegria, inspiração e esperança.

Por meio da prática, podemos ter uma pequena experiência dessa paz, mas não podemos permanecer nela continuamente. Voltamos aos nossos hábitos e padrões de pensamento comuns que estavam prontos para ressurgir.

Este é o momento de estarmos mais vigilantes do que nunca, de nos lembrarmos constantemente de que essa mente é como um cristal, clara e pura. Assim como um cristal assume a cor do suporte sobre o qual é colocado, a mente se identifica com o que quer que a ocupe, se permitirmos. A mente em si é completamente aberta, além da escolha, além da dualidade. Ela pode ser tanto boa quanto ruim.

Como disse o Buda, "com nossos pensamentos, criamos o mundo". Somos os arquitetos do nosso mundo, seja ele uma fonte de prazer ou de sofrimento: um mundo de fenômenos cármicos, moldado por nossos pensamentos e ações.
No entanto, depois de provar um pouco dessa paz, depois de ter tido esse vislumbre, você vai querer tomar a firme resolução de não voltar aos seus hábitos.

Na prática confessional budista, em que a negatividade e as ações errôneas são reconhecidas e purificadas, falamos dos "quatro poderes":
o poder da presença, ou seja, a presença dos Budas;
o poder do arrependimento, que sentimos ao pensar que causamos danos
o poder da resolução, que é o compromisso de nunca mais fazer isso;
e o poder do método, que é a prática, seja ela qual for, que fazemos para purificar a negatividade.
De fato, na prática Dzogchen, confessamos toda a nossa negatividade no Dharmadatou, o espaço onipresente da natureza da mente. Todos os nossos pensamentos negativos são purificados na pureza de nossa natureza inerente e sua escuridão é dissipada por essa clareza. Ao confessar, decidimos nunca mais cair na escuridão da negatividade e manter nossos corações e mentes puros.

Agora entendemos melhor do que nunca que
"Nós somos o que pensamos.
Tudo o que surge, surge de nossos pensamentos.
Com nossos pensamentos, criamos o mundo.
Fale ou aja com uma mente impura e o sofrimento se seguirá.
Fale ou aja com uma mente pura e a felicidade virá..."

Entretanto, quando você atinge, por meio da meditação, o estado de bondade da natureza da mente, tudo o que você diz é bom, tudo o que você vê é bom, tudo o que você toca é bom, porque você é a própria bondade. Você é naturalmente puro, e isso só pode se manifestar por meio de tudo o que você faz, pensa ou diz.

Quando penso em Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche e todos os grandes mestres, eu me pergunto: "Como eles podem ser assim? Como é possível que tudo o que eles fazem seja sempre um benefício para os seres? "
A resposta é: porque eles permanecem nesse estado de bondade. É assim que eles nos inspiram e nos dão esperança.
Quando pessoas comuns como nós veem Sua Santidade o Dalai Lama, recuperamos a esperança na humanidade. Perceber que existe um ser humano tão bom nos inspira porque entendemos que nós também podemos nos tornar um ser humano verdadeiramente bom, como ele.
Os grandes praticantes, tanto homens quanto mulheres, personificam essa bondade. Tudo o que eles fazem é benéfico porque permanecem continuamente nesse estado, graças à disciplina de manter a pureza da mente. Sempre puros, eles agem movidos por essa bondade e permanecem firmes nela.

Às vezes, você se sente verdadeiramente em contato consigo mesmo, com os outros e com todo o universo, e experimenta uma profunda paz interior. Qualquer pessoa que tenha a sorte de ter uma pequena experiência dessa paz interior deve resolver imediatamente mantê-la, não apenas para seu próprio bem, mas também para o bem do mundo inteiro.

Quando você está nesse estado, o extraordinário é que, mesmo que não faça muita coisa, seu próprio ser é um benefício para os outros. Desde que você preserve a bondade e a pureza de sua mente e coração, sua motivação e seu ser.
Sejamos bons ou ruins na aparência, podemos receber suas bênçãos. O que quer que sejamos é apenas temporário; todas as nossas ilusões podem ser purificadas porque nossa natureza fundamental é a bondade.

As nuvens podem escurecer o céu, mas tudo o que precisamos fazer é olhar para além delas para perceber que há um céu infinito que nunca foi tocado por nuvens.

No Dzogchen, usamos com frequência o exemplo do espelho. Nossa verdadeira natureza é como um espelho: reflete todos os tipos de coisas, mas, e isso é maravilhoso, os reflexos nunca mancham o espelho. Seja qual for nossa maneira de ser, nossa verdadeira natureza permanece pura e imaculada.
Diz-se que todos nós temos a natureza de Buda, e isso é verdade. Os próprios Budas não podem melhorá-la, e nós, seres sencientes, com toda a nossa confusão e negatividade, não podemos corrompê-la.

Isso significa que nada pode tocá-la; ela é imutável; é incriada; é a nossa verdadeira natureza; não pode ser corrompida ou diminuída. É a bondade imutável.