SOGYAL Rimpoché es el lama de la asociación RIGPA

Aquí, Sogyal Rimpoché presenta la meditación como una práctica que revela la paz interior. Habla de las bendiciones que sentimos cuando entramos en contacto con la naturaleza de nuestra mente.

La enseñanza de Buda es inmensa. Sólo "La Palabra de Buda" comprende más de cien volúmenes. Además, los comentarios y tratados de los grandes eruditos indios comprenden más de doscientos volúmenes, sin contar todas las obras de los grandes maestros tibetanos.

Y, sin embargo, la enseñanza de Buda puede sintetizarse de un modo muy profundo. Recuerdo las palabras de mi maestro Dilgo Khyentse Rinpoche:
La enseñanza de Buda es a la vez "vasta" y "profunda": "Vasta" es el enfoque del erudito, del pandit, y "profunda" es el enfoque del yogui.

Cuando le pidieron al Buda que resumiera sus enseñanzas, dijo
"No cometas ninguna acción negativa
Cultiva un tesoro de virtudes
Doma esta mente nuestra
Esta es la enseñanza de todos los Budas".

"No cometer ninguna acción negativa" significa abandonar todas las acciones dañinas y negativas que son causa de sufrimiento tanto para los demás como para nosotros mismos.
"Cultivar un tesoro de virtudes" consiste en adoptar acciones positivas y beneficiosas que son causa de felicidad, tanto para los demás como para nosotros mismos.

Sin embargo, lo más importante es "domar esta mente nuestra".
Por eso, maestros como Nyoshul Khen Rinpoche han dicho a menudo que esta frase resume por sí sola la esencia de las enseñanzas de Buda.

Porque si podemos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de nuestra mente, ése es el punto esencial de la enseñanza y de toda nuestra existencia.
La mente es la raíz de todo, la responsable del sufrimiento y de la felicidad, del Samsara y del Nirvana. En las enseñanzas tibetanas, la mente es llamada "el rey que está en el origen de todo - kun jé gyalpo - el principio universal que todo lo ordena". Como dijo el gran maestro Padmasambhava

"No busques cortar la raíz de los fenómenos, sino más bien busca cortar la raíz de la mente".
Por eso me inspiran tanto estas palabras de Buda
"Somos lo que pensamos, y todo lo que somos surge de nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos, creamos el mundo".
Habla y actúa con una mente pura y la felicidad te seguirá. si tan sólo pudiéramos recordar esto, guardarlo en nuestros corazones y mantener nuestros corazones y mentes puros, la felicidad realmente nos seguiría". Todas las enseñanzas de Buda pretenden domar esta mente nuestra y preservar un corazón y una mente puros.

Esto comienza con la práctica de la meditación. Dejamos que todos nuestros pensamientos y emociones turbulentos se asienten tranquilamente en un estado de gran paz natural. Como dice Nyoshul Khen Rinpoche:
"Deja que descanse en la gran paz natural
Esta mente exhausta, golpeada implacablemente por el karma y los pensamientos neuróticos,
Como la implacable furia de las olas rompiendo
En el océano infinito del samsara.
Que descanse en la gran paz de la naturaleza. "

¿Cómo se asientan los pensamientos y las emociones? Si dejamos reposar un vaso de agua turbia sin agitarlo, las partículas de tierra se depositan gradualmente en el fondo, permitiendo que emerja la claridad natural del agua.
Del mismo modo, cuando meditamos, dejamos que nuestros pensamientos y emociones se asienten en un estado de tranquilidad natural.
Hay una cita maravillosa de uno de los más grandes maestros del pasado, que fue una revelación para mí cuando la oí por primera vez, porque esas dos frases revelaban la naturaleza de la mente y cómo habitar en ella, que es la práctica de la meditación. En tibetano, es muy hermoso, casi musical chou ma nyok na dang, sem ma chu na de. Que significa aproximadamente:
"El agua, si no la agitas, se volverá clara; la mente, dejada inalterada, encontrará su propia paz natural. "

Lo notable de esta instrucción es que hace hincapié en el aspecto natural de la mente, que simplemente le permite ser, inalterada y sin cambios.

Nuestro verdadero problema es la manipulación, la fabricación y el exceso de pensamientos. Un maestro decía a menudo que la raíz de todos nuestros problemas mentales era este exceso de pensamientos. Como dijo Buda: "Con nuestros pensamientos, creamos el mundo. pero si mantenemos nuestra mente pura y la dejamos descansar tranquilamente en su estado natural, lo que ocurre cuando practicamos es bastante extraordinario".
En el camino budista, la primera práctica de meditación es "shamatha", en tibetano shiné, "permanecer en paz" o "meditación de tranquilidad". Al empezar, es una práctica de atención.

Shamata puede practicarse sobre un objeto, un soporte o sin objeto. A veces utilizamos como objeto una representación de Buda o, como ocurre en todas las escuelas budistas, observamos la respiración con ligereza y atención.
Nuestro problema es que nuestra mente está siempre distraída. Cuando está distraída, la mente crea un sinfín de pensamientos. No hay nada que no piense o haga. Si sólo la observamos, nos daremos cuenta de lo faltos de discernimiento que estamos, de lo mucho que dejamos que nos invadan todo tipo de pensamientos y nos lleven por mal camino.

Esto se ha convertido en el peor de todos nuestros malos hábitos. No tenemos disciplina, ni forma de centrar nuestra atención en los pensamientos de todo tipo que nos vienen; surja lo que surja, nos dejamos llevar por un torbellino de ilusiones, y nos las tomamos tan en serio que acabamos no sólo creyéndolas, sino identificándonos con ellas.

Por supuesto, no debemos reprimir nuestros pensamientos y emociones, ni regodearnos en ellos. Nuestro problema es que nos hemos permitido pensar demasiado, y el resultado es la enfermedad mental y física.
Muchos médicos tibetanos han observado un resurgimiento en el mundo moderno de trastornos causados por perturbaciones en el prana, el aire interior. Todos ellos están causados por un exceso de agitación, preocupación, ansiedad y pensamientos añadidos al ritmo de vida y la agresividad que dominan nuestras vidas.

Lo único que necesitamos es paz. Por eso descubrimos que simplemente sentarse unos instantes, inspirar y espirar y dejar que los pensamientos y las emociones se calmen, puede ser una forma maravillosa de tomarse un respiro.
Cuando nos dejamos llevar por la falta de atención y la distracción, cuando pensamos demasiado, cuando nos perdemos en el pensamiento, cuando damos lugar a problemas mentales y a la ansiedad, el antídoto a aplicar es la atención.

La disciplina de la práctica de shamatha consiste en devolver constantemente la mente a la respiración. Si estás distraído, en el momento en que te des cuenta, simplemente devuelve la mente a la respiración. No es necesario hacer nada más. Incluso preguntarse "¿Cómo me he podido distraer?" es otra distracción.

La sencillez de la atención, que devuelve constantemente la mente a la respiración, la calmará gradualmente. Cuando intentas acostar a un niño, querrá jugar contigo y, si se lo permites, se agitará cada vez más y nunca podrá dormirse. Tienes que cogerlo en brazos, quedarte con él, atento y tranquilo, y acabará calmándose. Lo mismo ocurre con la mente, por muy agitada que esté: tráela de vuelta, una y otra vez, a la simplicidad de la respiración.

Poco a poco, la mente se calmará, se asentará en sí misma.
Al principio, por supuesto, puedes sentirte un poco cohibido. Crees que cuando observas la respiración, hay tres cosas separadas: el acto de respirar, la persona que respira y la respiración misma.

Pero poco a poco, a medida que la práctica se perfecciona y nuestra mente se asienta, el acto de respirar, la respiración y el que respira se convierten en uno, y finalmente es como si te hubieras convertido en la respiración.
Los maestros siempre insisten en la importancia de no concentrarse demasiado cuando se practica la concentración del "reposo tranquilo". Por eso aconsejan prestar un veinticinco por ciento de la atención a la respiración.

Pero como puedes ver, la atención por sí sola no es suficiente. Cuando observas la respiración, al cabo de unos minutos te encuentras en medio de un partido de fútbol o protagonizando tu propia película. Por eso, el veinticinco por ciento se dedicará a una conciencia sostenida y continua que supervise y verifique que siempre estás atento a la respiración. El cincuenta por ciento restante de la atención se dejará en una relajación espaciosa.

Por supuesto, esta división de la atención no tiene por qué ser tan precisa, siempre y cuando estén presentes los tres elementos: atención, conciencia clara y relajación espaciosa.
Ser espacioso es algo maravilloso.

A veces, el simple hecho de ser espacioso es suficiente para calmar la mente. Esta cualidad espaciosa es el espíritu mismo de la meditación; es también la generosidad básica de la meditación. En la práctica de shamatha, cuando podemos combinar esta relajación espaciosa con la atención centrada en la respiración, la mente se asienta gradualmente.

Al asentarse, sucede algo extraordinario: todos los aspectos fragmentados de uno mismo se asientan y uno encuentra la totalidad. La negatividad y la agresividad, el dolor, el sufrimiento y la frustración se disipan. Experimentas una sensación de paz, relajación y libertad. Y de ahí surge una profunda tranquilidad.

A medida que perfeccionamos esta práctica y nos hacemos uno con la respiración, la respiración misma, como objeto de nuestra práctica, acaba disolviéndose y nos encontramos suspendidos en el momento presente.
Llegamos a un estado centrado en un único punto, que es el fruto y el objetivo de shamatha.

Permanecer en el momento presente, en la tranquilidad, es un logro excelente, pero volviendo al ejemplo del vaso de agua turbia, si no lo agitas, las partículas de tierra se asentarán y todo se aclarará. Sin embargo, las partículas de tierra siguen ahí, en el fondo; el día que lo agites, las partículas de tierra subirán a la superficie.

Mientras busquemos la inmovilidad, podremos disfrutar de paz y descanso, pero siempre que nuestra mente se vea algo perturbada, volverán a surgir pensamientos engañosos.

Permanecer en el momento presente de shamatha no nos permitirá evolucionar, y no nos conducirá al despertar ni a la liberación. La conciencia del momento presente se convierte en un objeto sutil, y la mente que descansa en el momento presente, en un sujeto sutil.

Mientras permanezcamos en el reino del sujeto y el objeto, la mente seguirá formando parte del mundo conceptual ordinario del samsara.
Pero con la práctica de shamatha, nuestra mente ha vuelto a un estado de paz y estabilidad. Al igual que la imagen de una cámara fotográfica se vuelve más nítida cuando se enfoca, la atención unipuntual de shamatha permite que la claridad de la mente se manifieste con mayor claridad.
A medida que se eliminan gradualmente los oscurecimientos y el ego y su tendencia a aferrarse comienzan a disolverse, se revela la "visión clara" o "visión profunda" de vipashyana, en tibetano lhak tong.

En este preciso momento, ya no necesitamos anclarnos en el momento presente y podemos ir más allá de nosotros mismos, en esta apertura a la sabiduría que realiza el no-ego. Esto es lo que vencerá a la ilusión y nos liberará del samsara.

Consideremos el impacto de esto en la forma en que gestionamos nuestros pensamientos y emociones. Para empezar, al carecer de seguridad y estabilidad, nos sentimos dispersos e invadidos por nuestros pensamientos.
Por eso, en la práctica de la atención plena nos centramos en un objeto, la respiración.

Pero sean cuales sean los pensamientos que surjan, siempre y únicamente proceden de nuestra mente, con la misma naturalidad con la que los rayos proceden del sol y las olas del océano.

Ahora estamos en el estado de "reposo tranquilo", las cosas surgen, aunque nunca han estado separadas de nosotros, y nosotros somos diferentes. Ya no hay necesidad de temer perder el equilibrio o distraerse, ya no hay necesidad de obstaculizar lo que se eleva, ahora que se ha revelado la apertura de la visión profunda.

Nos hemos vuelto como una roca, enfrentados a vientos y mareas, y ya no, como antes, una pluma arrastrada de un lado a otro por el menor soplo.
Todo lo que tenemos que hacer es mantener nuestra conciencia clara.

Cuando surge un pensamiento en este estado de inmovilidad, si podemos reconocerlo con esta conciencia clara, volverá a disolverse en la naturaleza de la mente.

Los pensamientos y las emociones se vuelven como las olas del océano, que se elevan y regresan para fundirse en la inmensidad.
Nos volvemos como el océano mismo, vasto, espacioso y tranquilo. No nos queda nada más que hacer que mantener esta conciencia clara.
Por supuesto, lo que se eleva puede desestabilizar a un principiante, trayendo de vuelta viejos hábitos.

En el momento en que lo que surge se ve como algo separado de nosotros, nos perdemos. En este momento crucial, antes de que lo que surge se convierta en un pensamiento, debemos mantener nuestra conciencia clara. Tenemos que cuidar nuestra conciencia clara, como un recordatorio natural que nos hace volver y sin el cual seríamos arrastrados.

Lo que estoy describiendo aquí es un proceso llamado quietud, movimiento y conciencia clara (né gyn rig sum), cuyo significado se profundiza a medida que alcanzamos estadios de realización cada vez más profundos.
A medida que progresamos y permitimos que lo que se eleva se disuelva y se libere a la luz de nuestra conciencia clara, sólo refuerza y prolonga la quietud, igual que las olas y los remolinos embellecen el océano.

A través de la conciencia pura de la visión clara y de la sabiduría que realiza el no-ego, accedemos a la naturaleza de la mente. A medida que progresemos, obtendremos profundos conocimientos sobre la naturaleza de la realidad y de nosotros mismos; de hecho, al disolverse la dualidad sujeto-objeto, alcanzamos el estado de no dualidad.

Cuando lo alcanzamos, experimentamos un estado de profunda paz. Nyoshul Khen Rinpoche hablaba a menudo de la gran paz natural -rang shyin shyiwa chenpo-, la paz profunda de la naturaleza de la mente, la paz de Madhyamika, Mahamudra y Dzogpachenpo. Como dijo Buda,
"el nirvana es la paz verdadera".

Cuando alcanzamos esta paz de la naturaleza de la mente, descubrimos una vasta extensión, una gran apertura: las nubes se han evaporado, revelando un cielo infinito y abierto.

Los pensamientos y emociones nubosos se han disuelto a través de la práctica de la meditación, revelando la naturaleza celeste de nuestra mente. En este cielo brilla el sol de nuestra naturaleza de Buda, nuestra bodichita, el corazón del despertar.
El sol tiene dos cualidades maravillosas: calor y luz. Su luz brillante es similar a la sabiduría, y su calor al amor y la compasión.

Si preguntas: "¿Qué es la mente de Buda? ", es simplemente esto: sabiduría y compasión.
Y como dicen las enseñanzas, todos tenemos naturaleza de Buda, todos somos Budas en ciernes. La mente purificada se convierte en sabiduría y el corazón purificado se convierte en amor y compasión. Si purificas tus pensamientos, esta inteligencia pura, no contaminada por la ignorancia, es sabiduría. Cuando las emociones se purifican, se elevan a la compasión.

De este modo, mediante esta práctica, podemos captar la profunda pureza de la naturaleza de la mente, la gran paz de la que habló Buda cuando despertó hace más de dos mil quinientos años bajo el árbol Bodhi, en lo que hoy es Bodhgaya. Sus primeras palabras fueron:
Paz profunda, sencillez natural, luminosidad sin compostura".
Con estas palabras -decía a menudo Dilgo Khyentse Rinpoche-, Buda proclamó el núcleo de su despertar, que es el estado de Dzogpachenpo, la Gran Perfección.

Es esta paz profunda la que buscamos alcanzar a través de la práctica. De hecho, "domar esta mente nuestra" se logra perfectamente cuando la alcanzamos.

Observa cómo, cuando el amor nos inspira y nos mueve, nos encontramos absolutamente indefensos. Del mismo modo, cuando nos damos cuenta de la naturaleza de la mente a través de esta práctica, se desactivan y disuelven los pensamientos y emociones ordinarios.

Entonces, una inmensa compasión y amor irradian a través de nosotros, igual que el sol nos da su calor.
En cuanto conectamos con la pureza de nuestra naturaleza inherente, nuestra naturaleza de Buda, se revela nuestra bondad fundamental, nuestro buen corazón. La ternura, la compasión y el amor simplemente emanan de nosotros. De este modo, estás completamente en contacto contigo mismo, pero también con los demás. Sientes una verdadera unidad. Ya no hay separación entre tú y los demás. Ni siquiera hay separación entre los diferentes aspectos de ti mismo.

Con demasiada frecuencia, las barreras y los problemas son obra nuestra. Estamos en guerra con nosotros mismos. A través de esta práctica, el agarre del ego se afloja y nuestra tendencia a aferrarnos se evapora. Así desaparecen el conflicto, el sufrimiento y el dolor de la fragmentación y la lucha interior.
Por primera vez, podemos perdonarnos a nosotros mismos.
Al mismo tiempo, desaparecen las expectativas, los miedos y las ansiedades, y con ellos todos esos sentimientos de bloqueo y cierre, esa sensación de no estar en contacto con nosotros mismos y con los demás, de estar aislados de nuestros propios sentimientos, que nos impide acceder a la felicidad.

Lo que esta práctica puede aportarnos es increíble, y cuando escucho estas enseñanzas de Buda, transmitidas por los grandes maestros, cuando siento su verdad en mi propio corazón, a través de la modesta práctica que conozco, siento su inmensa bendición.
Lo extraordinario es que realmente puedes experimentar la verdad contenida en las enseñanzas. No es algo basado en la creencia o la fe, puedes saborearlo y comprenderlo por ti mismo.

¿Qué ocurre cuando lo experimentas?

Sentirás un amor y una compasión inmensos y te sentirás abrumado por la gratitud. Tu mayor deseo es compartir esta verdad y ayudar a los seres de todo el mundo a liberarse de su sufrimiento y a poseer esta felicidad suprema, esta gran paz natural, la paz de Buda.
Siempre que experimentes esta paz en tu meditación, aunque sea modestamente, reza desde lo más profundo de tu corazón, como hacemos en esta práctica de bodichita tomada de los preliminares del Longchen Nyingthik de Dzogchen:
Hipnotizado por la pura variedad de percepciones
como los reflejos ilusorios de la luna en el agua
Los seres vagan sin fin, perdidos en los círculos viciosos del samsara.
Para permitirles encontrar consuelo y bienestar en la luminosidad y el espacio que penetran toda la verdadera naturaleza de su espíritu,
Engendro amor, compasión, alegría y
el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad inconmensurables de la mente que despierta, el corazón de la bodichita.

Su deseo es que todos los seres encuentren la paz y la felicidad en la verdadera naturaleza de su mente. Creo que en el siglo XXI, lo que tanta gente busca es la verdad que yace en su interior. Todo el mundo parece hacerse la pregunta "¿Quién soy?" y anhela darse cuenta de su auténtico ser, más allá del yo egoísta.

A través de esta práctica, puedes empezar a experimentar tu verdadera naturaleza, y cuando lo haces, tu mayor deseo es que los demás lleguen a la misma comprensión. Porque sabes que esta comprensión no sólo nos muestra quiénes somos realmente, sino que también nos libera de nosotros mismos.

Tener una práctica así es, me parece, de extrema importancia. Todos queremos la paz, todos tenemos el ardiente deseo de sentirnos bien, de ser un buen ser humano, de tener un corazón cálido y ser amables. Pero a menudo no sabemos cómo conseguirlo. Demasiadas cosas ocupan nuestra mente, y nuestro corazón parece permanentemente cerrado. No somos libres, e inmersos en toda esta confusión, dolor y sufrimiento, podemos perder fácilmente la esperanza y hundirnos en la angustia.

Sin embargo, cuando escuchamos la sabiduría y la compasión presentes en estas enseñanzas y comprendemos que empiezan a abrir el ojo de la sabiduría, a abrir nuestro corazón y nuestra mente a nuestra verdadera naturaleza y a la naturaleza de todas las cosas, nos llenamos de alegría, inspiración y esperanza.

A través de la práctica, podemos tener una pequeña experiencia de esta paz, pero no podemos morar en ella continuamente. Volvemos a caer en nuestros hábitos y patrones de pensamiento ordinarios que estaban listos para resurgir.

Este es el momento de estar más atentos que nunca, de recordarnos constantemente que esta mente es como un cristal, clara y pura. Al igual que un cristal toma el color del soporte sobre el que se coloca, la mente se identifica con lo que la ocupa, si se lo permitimos. La mente en sí es completamente abierta, más allá de la elección, más allá de la dualidad. Puede ser tanto buena como mala.

Como dijo Buda, "con nuestros pensamientos creamos el mundo". Somos los arquitectos de nuestro mundo, ya sea fuente de placer o de sufrimiento: un mundo de fenómenos kármicos, moldeado por nuestros pensamientos y acciones.
Sin embargo, una vez que hayas probado un poco de esta paz, una vez que hayas tenido este atisbo, querrás tomar la firme resolución de no volver a caer en tus hábitos.

En la práctica confesional budista, donde se reconocen y purifican la negatividad y las acciones erróneas, hablamos de los "cuatro poderes":
el poder de la presencia, es decir, la presencia de los Budas ;
el poder del arrepentimiento, que sentimos al pensar que hemos causado daño ;
el poder de la resolución, que es el compromiso de no volver a hacerlo ;
y el poder del método, que es la práctica, sea cual sea, que realizamos para purificar la negatividad.
De hecho, en la práctica dzogchen, confesamos toda nuestra negatividad en el Dharmadatou, el espacio omnipresente de la naturaleza de la mente. Todos nuestros pensamientos negativos se purifican en la pureza de nuestra naturaleza inherente y su oscuridad se disipa gracias a esta claridad. Al confesarnos, resolvemos no volver a caer en la oscuridad de la negatividad y mantener puros nuestros corazones y nuestras mentes.

Ahora comprendemos mejor que nunca que
"Somos lo que pensamos.
Todo lo que surge, surge de nuestros pensamientos.
Con nuestros pensamientos, creamos el mundo.
Si hablamos o actuamos con una mente impura, sufriremos.
Habla o actúa con una mente pura y vendrá la felicidad...".

Sin embargo, cuando alcanzas a través de la meditación el estado de bondad de la naturaleza de la mente, todo lo que dices es bondad, todo lo que ves es bondad, todo lo que tocas es bondad, porque tú eres la bondad misma. Eres puro por naturaleza, y esto sólo puede manifestarse a través de todo lo que haces, piensas o dices.

Cuando pienso en Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche y todos los grandes maestros, me pregunto: "¿Cómo es posible que sean así? ¿Cómo es posible que todo lo que hagan sea siempre un beneficio para los seres? "
La respuesta es: porque permanecen en este estado de bondad. Así es como nos inspiran y nos dan esperanza.
Cuando la gente corriente como nosotros ve a Su Santidad el Dalai Lama, recuperamos la esperanza en la humanidad. Darnos cuenta de que existe un ser humano tan bueno nos inspira porque comprendemos que nosotros también podemos llegar a ser un ser humano verdaderamente bueno, como él.
Los grandes practicantes, hombres y mujeres por igual, personifican esta bondad. Todo lo que hacen es beneficioso porque permanecen continuamente en este estado, gracias a la disciplina de mantener la pureza de la mente. nunca se pervierten. Siempre puros, actúan movidos por esta bondad, y permanecen firmemente en ella.

A veces se sienten verdaderamente en contacto consigo mismos, con los demás y con todo el universo, y experimentan una profunda paz interior. Cualquiera que tenga la suerte de tener una pequeña experiencia de esta paz interior debe proponerse inmediatamente mantenerla, no sólo por su propio bien, sino también por el bien del mundo entero.

Cuando te encuentras en este estado, lo extraordinario es que, aunque no hagas gran cosa, tu propio ser es un beneficio para los demás. Mientras conserves la bondad y la pureza de tu mente y tu corazón, tu motivación y tu ser.
Seamos buenos o malos en apariencia, podemos recibir sus bendiciones. Seamos lo que seamos, es sólo temporal; todas nuestras ilusiones pueden purificarse porque nuestra naturaleza fundamental es la bondad.

Las nubes pueden oscurecer el cielo, pero basta con mirar más allá de ellas para darnos cuenta de que existe un cielo infinito que nunca ha sido tocado por las nubes.

En Dzogchen, a menudo utilizamos el ejemplo del espejo. Nuestra verdadera naturaleza es como un espejo: refleja todo tipo de cosas, pero, y esto es lo maravilloso, los reflejos nunca manchan el espejo. Sea cual sea nuestra forma de ser, nuestra verdadera naturaleza permanece pura e inmaculada.
Se dice que todos tenemos naturaleza de Buda, y es cierto. Los propios Budas no pueden mejorarla, y nosotros, los seres sensibles, con toda nuestra confusión y negatividad, no podemos corromperla.

Esto significa que nada puede tocarla; es inmutable; es increada; es nuestra verdadera naturaleza; no puede ser mancillada ni disminuida. Es la bondad inmutable.