TUISHOU: Empujones o manos pegajosas

El Tui Shou nos permite comprender la noción de plenitud y vacío (yang y yin) a través del tacto. En Tui Shou, plenitud equivale a gran densidad o concentración, mientras que vacío corresponde a relajación o falta de atención. El entrenamiento consiste en adaptarse al tacto del compañero: si está lleno, se reacciona con vacío y viceversa. En el pensamiento clásico chino, el concepto de vacío y plenitud se encuentra en todas las artes (pintura, caligrafía, música). Tui Shou también nos permite sentir el flujo continuo de cambio que siempre se produce en la realidad, siguiendo la línea de menor resistencia, como el agua.

Tui Shou amplía nuestro campo sensorial gracias a los movimientos elásticos en todas las direcciones (arriba, abajo, delante, detrás, circular). El cuerpo se vuelve sensible y fuerte, lo que le permite reaccionar con facilidad. El estudio del Tui Shou nos permite crear un sentido del tacto para todas nuestras técnicas de defensa y ataque: paradas, bloqueos y golpes. La práctica de la fuerza explosiva permite estudiar la transmisión de la fuerza al compañero. Tui Shou también introduce los principios del desequilibrio. Tui Shou te prepara para el combate libre, ya que te entrena sistemáticamente para la fase de combate en la que estás en contacto con tu oponente.

Los ejercicios básicos se realizan haciendo contacto con una mano, sobre el terreno, estudiando las diferentes direcciones de la fuerza. Se empuja hacia delante, se tira, se desvía, se mueve hacia arriba y hacia abajo. Luego se pasa a ejercicios con las dos manos, en el sitio y moviéndose. Primero estudias las direcciones elásticas de la fuerza, luego aprendes a desequilibrarte, empujar y tirar de tu compañero. Empiezas pegándote a tu compañero, luego te pegas a él mientras se mueve, enlazando y siguiendo todos los cambios de dirección.

El entrenamiento Tui Shou - "empujarse con las manos"- es un aspecto de artes marciales chinas como el Taiji Quan, el Xing Yi Quan, el Ba Gua Zhang y el Wing Chun. Tui shou está estrechamente vinculado a nociones fundamentales de la cultura china. Veamos las características específicas del tui shou de Yi Quan:
1. Continuidad a través de la espiral
2. Ruptura de la espiral
3. Transformar y desviar los ataques
4. Transmitir energía
5. No actuar para actuar mejor
1. Continuidad a través de la espiral
La especificidad del tui shou del yi quan es la forma a dos manos. Los antebrazos opuestos de los compañeros se tocan, lo más cerca posible de la muñeca (ver foto 1). Los antebrazos giran en espiral. Ambas manos apuntan hacia el compañero. Ambos miembros de la pareja realizan el mismo movimiento alternativamente. Alternar arriba, abajo y alrededor sensibiliza el antebrazo. Este gesto simboliza el Yin y el Yang (cambio perpetuo sin ruptura ni dominación). El enrollamiento se realiza con un toque ni demasiado vacío (suave) ni demasiado lleno (contraído). El contacto se ajusta para seguir y sentir el despliegue continuo del gesto. La repetición de este gesto unifica las sensaciones de ambos miembros de la pareja. Este entrenamiento armonioso permite sentir y escuchar las transformaciones de densidad y los cambios espaciales con la piel. Este gesto es el preludio de la ruptura (iniciativa de ataque). Estos movimientos en espiral se realizan sistemáticamente al estudiar el tui shou, tanto in situ como en movimiento.

2. Romper la espiral
La espiral se rompe cuando uno de los interlocutores quiere atacar, empujar o desequilibrar. La fase de ruptura se consigue manteniendo el contacto. Empujar con las manos permite sentir los cambios de ritmo, densidad (lleno o vacío) y voluntad y reaccionar adecuadamente. En Yi Quan, el ataque puede iniciarse con una o dos manos, las manos apuntando generalmente al centro del cuerpo. El ataque con las manos puede transformarse en golpes con el codo y el hombro. Aprender a romper la espiral va de la mano de aprender a transmitir la potencia y a transformar los movimientos. Para evitar que te desequilibren, tienes que transformar y desviar el ataque pegándote y siguiendo.

3. Transformación y desvío
Hay varias formas de evitar un desequilibrio o un ataque:
1. Anulación
2. Desviación
3. Transformación
4. Absorción
1. Anular la iniciativa de ataque en cuanto comienza es la reacción ideal (y muy difícil). Esto se hace cambiando la densidad del contacto o la dirección del gesto sin romper. El interlocutor le seguirá o se verá frenado en seco.
2. Te desvías cuando sientes que estás demasiado lleno en una dirección determinada (lo que creará un vacío). La desviación depende de la dirección del empuje. Por ejemplo, en un empuje fuerte con una mano, mueves el pie trasero mientras mantienes el contacto con el brazo y dejas que el empuje avance hacia el vacío (ver foto). Un buen control de las técnicas de movimiento facilita el desvío de las estocadas y los ataques.
3. La transformación de una estocada es posible gracias a la elasticidad del cuerpo. Mantienes el contacto durante la estocada y cambias la dirección del ataque (adhiriéndote a él); tu compañero corre el riesgo de desequilibrarse y se verá obligado a seguir el cambio. La transformación puede aplicarse a cualquier tipo de empuje o ataque.
4. La estocada es absorbida cuando no ha sido anulada, desviada o transformada. El enraizamiento es la base de la absorción. Enraizando hacia el suelo, se redondea el "arco del cuerpo" y se absorbe la potencia transmitiéndola al suelo. Esta absorción permite que el arco vuelva al adversario. En tui shou, reaccionamos ante la plenitud y el vacío. La plenitud es sinónimo de demasiada contracción, demasiada amplitud, demasiada fuerza de voluntad, etc. .... El vacío es sinónimo de demasiada flacidez, falta de presencia, falta de arraigo, falta de contacto.
Estas técnicas se estudiaban antes por sí solas a través del "Shili" (probar la fuerza). La fuerza no es fuerza bruta, sino "una fuerza que se enrolla y continúa como un hilo de seda que se estira".

4. Transmisión de potencia
La transmisión de potencia al interlocutor permite :
1. Desequilibrio
2. Golpear
3. Desestabilización
Las técnicas de transmisión de la fuerza se estudian en el yi quan a través de las técnicas "Fa-li" (la fuerza que brota); en las demás artes marciales chinas también se habla de "Fa-jing". Antes de que la fuerza pueda brotar, tiene que acumularse (soujing) a través del Zhang Zhuang y el Shili.
1. El fali utiliza la fuerza de extensión del cuerpo para desequilibrar. El desequilibrio se consigue empujando hacia delante, tirando hacia atrás o utilizando la fuerza de los opuestos (izquierda/derecha, delante/detrás). La fuerza del empuje debe ser como la de un muelle (corta, amplia, explosiva). Se utiliza la fuerza del cuerpo en su conjunto (zheng ti).
2. Para golpear, los fa-li utilizan la fuerza de percusión, que penetra unos centímetros. En el tui shou, sólo se toca el cuerpo; los fa-li sobre el cuerpo desestabilizan al compañero pero no lo incapacitan.
3.Para desestabilizar, los fali utilizan multitud de fuerzas: roces, presiones, enrollamientos, torsiones y sacudidas crean un vacío que puede utilizarse para enlazar una técnica de desestabilización. La fuerza que sacude, por ejemplo, es una sucesión de fa-li como sacudir un olivo. Los fa-lis utilizados para desestabilizar están en el límite del desequilibrio y la percusión.
Todas estas fuerzas son creadas por la sensación del apoyo del cuerpo en el espacio y las fuerzas internas (extensión, flexión, unificación, oposición). El objetivo del tui shou no es noquear al compañero, sino estudiar las distintas formas de transmisión de la fuerza en el contacto. La transmisión de la fuerza es esencial para las técnicas de parada y ataque en sanshou (combate libre).

Tuishou es la aplicación práctica del concepto taoísta chino de no acción (wu wei). El movimiento en espiral y la transformación en continuidad permiten su aplicación. La espiral es una forma de percibir el momento adecuado para actuar. Se actúa sin correr riesgos; se fluye como un río caudaloso, siguiendo la línea con la mayor facilidad. No hay deseo de ganar ni de dominar. La no acción implica escucha y ósmosis con el yo interior y exterior.

Esta noción es activa. Actuar-sin-actuar es un laissez-faire / laissez-passer. Garantizar que la acción pueda tener lugar por sí misma. La imagen de la serpiente o el dragón describe muy bien esta noción de no-acción: "El cuerpo flexible del dragón no tiene forma fija; ondula y se dobla en todas direcciones, se contrae para desplegarse, se pliega para avanzar; abraza tan bien las nubes que, siempre llevado por ellas, avanza sin gastarse".
tuishou

Una forma cultural de combate chino

El tui shou es una forma de entrenamiento para adquirir principios técnicos y teóricos vinculados a la cultura china. Esta forma de combate no tiene la misma finalidad que el combate de estilo occidental. Tui shou consiste en sentir la armonía, la fluidez, la elasticidad, la transformación, la explosividad y el arraigo a través del contacto y el tacto. El control y la dominación se consiguen sin emplear la fuerza bruta.

Los tui shou requieren un largo aprendizaje por sí solos (zhan zhuang para el enraizamiento y la unidad, shi-li para la transformación y continuidad de fuerzas, fa-li para la explosión de fuerzas, mocabu para el movimiento) antes de poder aplicarse por parejas.

Tui shou es la clave para alcanzar el estado corporal ideal para el combate y la salud. El entrenamiento de contacto continuo promueve la preparación para la fase de combate cuerpo a cuerpo del sanshou (combate libre).