Clássico 3: Interpretação da prática das treze táticas

(Shi San Shi Xing Gong Xin Jie)
Usar o Xin (pensamento) para mover
Qi (energia vital)
Tente deixá-lo afundar metodicamente,
Assim, ele pode se acumular e entrar nos ossos.

Use o Qi para movimentar o corpo;
Tente fazer com que ele circule suavemente,
Assim, você poderá agir em harmonia com o Xin.

Se o Jingshen (vigor) puder ser aumentado,
Então não há necessidade de se preocupar em inclinar o peso para um lado.

É isso que significa o topo da cabeça pendendo para baixo.
O Yi (intenção) e o Qi devem ser capazes de interagir rapidamente
Assim, há uma maravilhosa redondeza e vivacidade.

Isso é o que significa as mudanças entre vazio e substancial.
Quando você ataca, deve afundar e ficar completamente relaxado,
Concentrar-se em uma direção.

Quando estiver de pé, o corpo deve estar Zhong Zheng (reto/justo com o centro) e à vontade,
Para poder lidar com ataques de todas as oito direções.
Mova o Qi como se fosse uma pérola com nove caminhos sinuosos.
Ele passa suavemente por toda parte.
E carrega Jin (força treinada) como aço cem vezes refinado,

Que firmeza ele não consegue quebrar?
A aparência é como uma águia agarrando uma lebre;
Shen (a mente) é como um gato pegando um rato.

Fique quieto como uma montanha alta;
Mova-se como um rio poderoso.
Guarde Jin como um arco;
Fa (descarregue) o Jin como uma flecha.
Procure a linha reta na curva;
Acumule e depois descarregue.

Li (força) vem da coluna vertebral;
Os passos seguem as mudanças no corpo.

Receber é liberar,
Se o contato for interrompido, reconecte-se.
Quando estiver se movendo para frente e para trás, deve haver: giro e flexão.

Ao se mover para frente e para trás, deve haver: giro e mudança.
A máxima suavidade se torna então a mais dura e sólida.

A capacidade de inspirar e expirar adequadamente resulta na capacidade de ser ágil e flexível.
Ao desenvolver constantemente o Qi, o mal não existe.
Ao usar a curva para reunir Jin, há mais do que o suficiente.
Xin (pensamento) age como um comandante;

O Qi age como a bandeira;
O tamanho age como o estandarte.
Primeiro procure expandir (abrir), depois procure ser compacto (fechar).
Dessa forma, você obterá um trabalho bem feito e organizado.

Também diz:

Primeiro no Xin (pensamento), depois no corpo.
O abdômen é esponjoso; o Qi é armazenado para penetrar nos ossos;
O Shen (mente) está tranquilo e o corpo também.
Isso deve estar profundamente gravado no Xin.
Lembre-se sempre de que, assim que há movimento, não há nada que não se mova.
Quando você se move para frente e para trás
O Qi se fixa nas costas,
Ele se acumula e entra na coluna vertebral.

Internamente, ele fortalece o Jingshen (vigor);
Externamente, mostra uma tranquilidade pacífica.
Mova-se como um gato ambulante.
Mobilize o Jin como se estivesse girando a seda do casulo.
O corpo e o Yi (intenção) estão totalmente concentrados no Jingshen (vigor),
Não no Qi.

No Qi, haveria estagnação.
Se não houver Qi, não haverá Li (força).
Se não há Qi, então há grande força.
O Qi é como a roda da carruagem;
O tamanho é como o eixo.
Esse texto às vezes é atribuído a Wu Yu-xiang, um aluno de Yang Lu-chan.