El taoísmo y el Tao Te King

Obra inspiradora que ha atravesado las épocas y los siglos, el Tao-tö King presenta los principios del taoísmo y es fiel al pensamiento de Lao-tseu, el "viejo maestro".

Según la leyenda, Lao-tse, archivero de la corte imperial, vivió en el año 570-490 a.C. y se rebeló contra las numerosas corrupciones y vicios del gobierno, exiliándose de su país.

En la frontera, accedió a la petición de un guardia que le pidió que transcribiera los fundamentos de su pensamiento en beneficio de la humanidad. Así es como el maestro creó el rey del tao-tö, compuesto por versos y aforismos que expresan los principios del Dao y la virtud.

El Dao, también llamado camino o senda, es el fundamento esencial del taoísmo. Universal, intemporal, indeterminado e ilimitado, "el nombre que queremos darle no es su nombre propio".

Es la unidad y el orden fundamental de todas las cosas, "es al universo lo que los arroyos y los valles son al río y al mar".

El Dao es el origen de los seres y las cosas y es su propia esencia, es el universo en perpetuo cambio, impermanente y siempre en movimiento.

Compuesto por las fuerzas intrínsecas Yin y Yang y el aliento vital (Qi), presente en cada elemento, representa el centro y la pureza original de todas las cosas.

El Dao, como un círculo, está formado por el cielo y la tierra, y el hombre y la naturaleza los unen.

Representa la armonía suprema, donde se excluyen los límites y las dualidades.

Así, todo lo que forma parte del Dao es complementario: el bien y el mal se unifican, "el ser y la nada se generan, la voz y el sonido se armonizan, y el antes y el después se suceden;

no son opuestos, sino inherentes el uno al otro.

No ser

El no ser (wu hsü) es un principio fundamental del taoísmo. Puede analogarse con el vacío, la fuente creativa que representa las posibilidades infinitas. Así, "el Dao es como una vasija que el uso nunca llena".

El vacío está en el origen de todas las cosas, que necesitan necesariamente del vacío para ser creadas, porque "el ser se deriva del no-ser". La plenitud, en cambio, es limitada y determinada; es adquirida y permanece superficial, mientras que el vacío representa el aspecto innato y original de los elementos.

El no-ser es, por tanto, lo indeterminado, una práctica que nos permite llegar de nuevo al centro de nosotros mismos, sin el racionalismo y el conocimiento que distorsionan nuestras percepciones y nos permite acercarnos al Dao, la fuente misma de la vida.

"Todo lo que emana del Dao es monótono e insípido", por lo que el sabio aprecia la insipidez porque entonces entra en contacto con lo indeterminado, despojado de artificios.

Así, liberados de nuestros aspectos limitados y restrictivos, volvemos a nuestro primer aspecto, "a la flexibilidad de un recién nacido", al que se le ofrecen todas las potencialidades y al que se le prestan todas las posibilidades.

Para poner en práctica el principio del no ser, es necesario centrarse en uno mismo y vaciar los pensamientos, que están programados e influenciados por la propia conciencia y por el entorno. Debemos desprendernos de todo lo material y superfluo, pues "el santo se cuida de no acaparar; dedicándose a los demás, se enriquece a sí mismo".

Debemos escuchar nuestra intuición en lugar de nuestro pensamiento racional, que está moldeado y determinado. El hombre sabio "descuida su yo, (que está determinado) y su yo se conserva".

Así, debe desprenderse de sus conocimientos, miedos y deseos inducidos por el ego, que pueden distorsionar sus percepciones y alejarle del Dao. El conocimiento se percibe así de forma relativa, "porque conocer no es conocer".

"El que se dedica al estudio aumenta día a día, el que se dedica al Dao disminuye día a día".

Así, el conocimiento llena el vacío que hay en nosotros y, al mismo tiempo, nos limita. El Dao, a través del no-ser y la no-acción y de la ausencia de deseos, nos permite alcanzar nuestra plena grandeza disminuyendo la plenitud que hay en nosotros mismos.

Sin acción

La no acción (wu-wei) es también un elemento importante del pensamiento de Lao-tzu. La acción presupone una voluntad de actuar, un objetivo, y por ello se ve obstaculizada por un pensamiento determinado. Incluso la vista se distorsiona e impide ver la esencia de los seres y de las cosas, porque se queda limitada a lo superficial; "así, el gran hombre se queda en el fondo y no en la superficie".

La no acción consiste en la espontaneidad de la acción, que no debe ser anticipada ni reflexionada. Al liberarse del intelecto, uno se muestra dispuesto a aceptar lo que se presenta sin anticipación. "El santo conoce sin viajar, comprende sin mirar, realiza sin actuar" ;

Él "no emprende nada grande y puede así perfeccionar su propia grandeza". Permanece desinteresado y disponible para recibir.

Intenta unificarse con la naturaleza para sentir su esencia. Basándose en el ejemplo de la naturaleza, donde la acción tiene lugar de forma espontánea, la acción debe ser auténtica y estar en armonía con la intuición interior. Hay que preservar la homeostasis entre la acción del hombre y la naturaleza y practicando la "no acción, todo permanecerá en orden".

El propósito del taoísmo

La práctica del taichi, el wu-hsü y el wu-wei tiene como objetivo alcanzar la armonía suprema actuando conforme a la vía, para volver a la unidad original del Tao; "fusionar todas las luces (virtudes), unificar todos los polvos (defectos), esa es la identidad suprema".

La armonía perfecta y el retorno al Tao pueden ser simbolizados por las resonancias del universo que trascienden todo lo que forma parte de él. En el corazón del Dao, estos son armoniosos y hacen que todo en el universo vibre al unísono.

La resonancia total puede compararse a la de dos laúdes, donde la cuerda de uno haría vibrar la del otro, produciendo un sonido indiferenciado que unifica a la humanidad y a la naturaleza.

Los ocho inmortales

Los ocho inmortales cruzan el mar

Desde la popa en el sentido de las agujas del reloj:

He Xiangu, Han Xiangzi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu y (en el burro) Zhang Guolao

Lü Dongbin y Zhongli Quan suelen ser considerados líderes del grupo. Otro personaje ermitaño taoísta, Liu Hai (??) o Liu Haichan (???), sustituye a veces a Zhang Guolao en Jiangxi y a Lan Caihe en Taiwán

1/ Cao Guojiu, tío de un emperador Song, representado con ropas de la corte y sosteniendo en su mano una placa de jade, insignia de su nobleza, o un par de castañuelas; es el protector de los actores

2/Han Xiangzi, sobrino del erudito Han Yu, representado con una flauta, patrón de los músicos

3/He Xiangu, representado con una flor de loto en la mano.

4/Lan Caihe, excéntrico mendigo representado vestido con una túnica azul, con un solo zapato y portando una cesta de flores.

5/Lu Dongbin, alquimista taoísta, representado con una espada como reparador de males.

6/Tieguai Li con el bastón de hierro"), hombre cojo a menudo borracho, representado con un bastón y una calabaza con alcohol.

7/Zhang Guolao, maestro taoísta, representado a menudo sobre un burro blanco, con un yugu (instrumento musical de percusión); es el patrón de los pintores y calígrafos

8/Zhongli Quan o Han Zhongli (???), general de la dinastía Han; regordete, tiene un abanico que sirve para revivir a los muertos.