YOGA TAICHI 91
Alianza armoniosa de Yoga, Taichichuan, Qigong y Meditación
Clásico 3: Interpretación de la práctica de las trece tácticas
(Shi San Shi Xing Gong Xin Jie)
Usar Xin (pensamiento) para moverse
Qi (energía vital)
Trata de dejarlo asimilar metódicamente,
Entonces puede acumularse y entrar en los huesos.
Utiliza el Qi para mover el cuerpo;
Intenta que fluya sin problemas,
Entonces uno puede actuar de acuerdo con Xin sin inconvenientes.
Si el Jingshen (vigor) puede ser elevado,
Entonces no hay que preocuparse por la inclinación del peso hacia un lado.
Esto es lo que significa la parte superior de la cabeza colgando.
El Yi (intención) y el Qi deben ser capaces de interactuar rápidamente
De este modo, hay una maravillosa redondez y vivacidad.
Esto es lo que significan los cambios entre vacío y sustancial.
Cuando atacas debes hundirte y estar completamente relajado,
concentrándose en una dirección.
Al estar de pie, el cuerpo debe estar Zhong Zheng (recto/justo con el centro) y a gusto,
Con el fin de manejar los ataques de las ocho direcciones.
Mueve el Qi como a través de una perla con nueve caminos sinuosos.
Pasa sin problemas por todas partes.
Y lleva a Jin (la fuerza entrenada) como el acero cien veces refinado,
¿Qué firmeza no puede romper?
La apariencia es como la de un águila atrapando a una liebre;
Shen (mente) es como un gato que atrapa una rata.
Quédate quieto como una alta montaña;
Muévete como un río caudaloso.
Acumula Jin como un arco;
Fa (descarga) Jin como una flecha.
Busca la línea recta entre la curva;
Acumula y luego descarga.
Li (fuerza) viene de la columna vertebral;
Los pasos siguen los cambios del cuerpo.
Recibir es liberar,
Si se rompe el contacto, vuelva a conectarlo.
Al desplazarse hacia atrás y hacia delante debe haber: giro y flexión.
Al avanzar y retroceder debe haber: giro y cambio.
La máxima suavidad se convierte entonces en la más dura y sólida.
De la capacidad de inhalar y exhalar correctamente surge la capacidad de ser ligero y flexible.
Al desarrollar constantemente el Qi, el mal no existe.
Utilizando la curva para recoger a Jin, hay más que suficiente.
Xin (pensamiento) actúa como comandante;
El Qi actúa como bandera;
El tamaño hace las veces de estandarte.
Primero busca expandirse (abrirse), luego busca ser compacto (cerrarse).
Así conseguirá el trabajo bien hecho y pulcro.
También se dice:
Primero en Xin (pensamiento) y luego en el cuerpo.
El abdomen es esponjoso; el Qi se almacena para penetrar en los huesos;
El shen (mente) está en calma y el cuerpo tranquilo.
Esto debe estar profundamente grabado en Xin.
Recuerda siempre que cuando hay movimiento, no hay nada que no se mueva.
Cuando nos movemos de un lado a otro,
Qi se pega a la espalda,
Se acumula y entra en la columna vertebral.
Internamente refuerza el Jingshen (vigor);
Externamente muestra una facilidad pacífica.
Muévete como un gato andante.
Moviliza a Jin como si estuviera hilando la seda del capullo.
El cuerpo y el Yi (intención) se centran por completo en el Jingshen (vigor),
No en Qi.
Sobre el Qi, habría un estancamiento.
Si hay Qi, no hay Li (fuerza).
Si no hay Qi, entonces hay una gran fuerza.
El Qi es como la rueda del carro;
El tamaño es como el eje.
Este texto se atribuye a veces a Wu Yu-xiang, alumno de Yang Lu-chan. macos/deepLFree.translatedWithDeepL.text