Tui Shou nos permite comprender la noción de plenitud y vacío (yang y yin) a través del tacto. La plenitud en Tui Shou equivale a una gran densidad o concentración, la vacuidad corresponde a un aflojamiento o desatención. El entrenamiento consiste en adaptarse al tacto del compañero: si está lleno, uno reaccionará con el vacío y viceversa. En el pensamiento chino clásico, el concepto de vacío y plenitud se encuentra en todas las artes (pintura, caligrafía, música). Tui Shou también nos permite sentir el flujo continuo de cambio que siempre se produce en la realidad, siguiendo la línea de menor resistencia, como el agua.

Tui Shou amplía nuestro campo sensorial mediante movimientos elásticos en todas las direcciones (arriba, abajo, delante, detrás, circular). El cuerpo se vuelve sensible y fuerte, lo que le permite reaccionar fácilmente. El estudio del Tui Shou permite crear el toque para todas las técnicas de defensa y ataque: paradas, bloqueos, golpes. La práctica de la fuerza explosiva permite estudiar la transmisión de la fuerza sobre el compañero. Tui Shou también inicia a los principios de desequilibrio. Tui Shou prepara para la lucha libre porque es un entrenamiento sistemático para la fase del combate en la que se está en contacto con el adversario.

Los ejercicios básicos se realizan haciendo contacto con una mano, en el lugar, estudiando las diferentes direcciones de la fuerza. Empujamos por delante, tiramos, desviamos, subimos, bajamos. Luego pasamos a los ejercicios a dos manos, en el lugar y en movimiento. Primero estudiamos las direcciones elásticas de la fuerza, luego aprendemos los desequilibrios, para empujar y tirar del compañero. Comenzamos adhiriéndonos al compañero y pegándonos a él durante sus movimientos, conectando y siguiendo todos los cambios de dirección.

El entrenamiento Tui Shou "empujarse con las manos" es uno de los aspectos de las artes marciales chinas como el Taiji Quan, el Xing Yi Quan, el Ba Gua Zhang y el Wing Chun. El tui shou está muy ligado a las nociones fundamentales de la cultura china. Veamos las especificidades del tui shou de Yi Quan:

1. Continuidad a través de la espiral

2. La ruptura de la espiral

3. Transformación y desviación de ataques

4. La transmisión del poder

5. La no acción para una mejor acción

1. Continuidad a través de la espiral

La especificidad del tui shou del yi quan es la forma a dos manos. Los antebrazos opuestos de los compañeros se tocan, lo más cerca posible de la muñeca (ver foto 1). Los antebrazos giran como una espiral. Las dos manos se dirigen hacia el compañero. Ambos miembros de la pareja realizan el mismo movimiento alternativamente. La alternancia arriba, abajo y alrededor sensibiliza el antebrazo. Encontramos en este gesto el símbolo del Yin y el Yang (cambio perpetuo sin ruptura ni dominación). El bobinado se realiza con un toque ni demasiado vacío (suave) ni demasiado lleno (contraído). El contacto se ajusta para seguir y sentir el despliegue continuo del gesto. La repetición de este gesto permite una unificación de las sensaciones entre los dos socios. Este entrenamiento en armonía permite sentir y escuchar con la piel las transformaciones de densidad y los cambios espaciales. Este gesto es el preludio de la ruptura (iniciativa de ataques). Estos movimientos en espiral se realizan sistemáticamente mientras se estudia el tui shou, en el acto y en movimiento.

2. La ruptura de la espiral

La ruptura de la espiral se produce cuando uno de los dos socios querrá atacar, empujar, desequilibrar. La fase de ruptura se realiza manteniendo el contacto. Los empujes de las manos permiten sentir los cambios de ritmo, de densidad (lleno o vacío), de voluntad y reaccionar de forma adecuada. En el Yi Quan la iniciativa de ataque puede hacerse con una mano, con dos manos, las manos apuntando generalmente al centro del cuerpo. El ataque de la mano puede transformarse en golpes de codo y hombro. El aprendizaje de la ruptura de la espiral se realiza en paralelo al aprendizaje de la transmisión de la potencia y la transformación de los movimientos. Para evitar ser desequilibrado, hay que transformarse y desviar el ataque pegando y siguiendo.

3. 3. Transformación y desviación

Hay varias soluciones para evitar el desequilibrio o el ataque:

1. Anulación

2. La desviación

3. Transformación

4. Absorción

1. La cancelación de la iniciativa de ataque en su inicio es la reacción ideal (y muy difícil). Esto se hace cambiando la densidad del contacto o la dirección del movimiento sin romper. El compañero seguirá o será detenido en su impulso.

2. Nos desviamos cuando nos sentimos demasiado en una dirección determinada (que creará un vacío). La desviación depende de la dirección del empuje. Por ejemplo, en un empuje fuerte con una mano, se mueve el pie trasero mientras se mantiene el contacto con el brazo y se deja que el empuje vaya hacia el vacío (ver foto). Un buen dominio de las técnicas de movimiento facilita la desviación de las estocadas y los ataques.

3. La transformación de un empuje se realiza gracias a la elasticidad del cuerpo. Mantenemos el contacto durante el empuje, cambiamos la dirección del ataque (quedándonos pegados), el compañero se arriesga a quedar desequilibrado, se verá obligado a seguir el cambio. La transformación se aplica a cualquier tipo de empuje o ataque.

4. La absorción del empuje se realiza cuando el empuje no ha sido anulado, desviado o transformado. El enraizamiento es la base de la absorción. Al enraizar hacia el suelo, se rodea el "arco del cuerpo" y se absorbe la energía transmitiéndola al suelo. Esta absorción permite un retorno del arco hacia el adversario. En el tui shou se reacciona ante lo lleno y lo vacío. La plenitud es sinónimo de demasiada contracción, demasiada amplitud, demasiada fuerza de voluntad, etc. .... El vacío es sinónimo de demasiada suavidad, falta de presencia, falta de arraigo, falta de contacto.

Estas técnicas se estudian previamente en solitario a través del "Shili" (probar la fuerza). La fuerza no es una fuerza bruta, sino "una fuerza que se enrolla y continúa como un hilo de seda que se estira".

4. La transmission de la puissance

La transmission de force sur le partenaire permet :

1. Le déséquilibre

2. La frappe

3. La déstabilisation

Les techniques de transmission de force sont étudiées en yi quan à travers les techniques de "Fa-li" (la force qui jaillit), dans les autres arts martiaux chinois on parle aussi de "Fa-jing". Avant de faire jaillir la force, il faudra l'accumuler (soujing) à travers le Zhang Zhuang et les Shili.

1. Les fali pour déséquilibrer utilisent la force d'extension du corps. Le déséquilibre s'effectue soit poussant vers l'avant, soit en tirant vers l'arrière, soit en utilisant la force des contraires (gauche / droite, devant / derrière). La force de la poussée doit être comme un ressort (brève, ample, explosive). On utilise la force du corps dans sa globalité (zheng ti).

2. Les fa-li pour frapper utilisent la force de percussion qui pénètre sur quelques centimètres. En tui shou on ne touche que le corps, les fa-lis au corps déstabilisent le partenaire mais ne mettent pas hors de combat.

3.Les fali pour déstabiliser utilisent une multitude de forces : le fait de frotter, appuyer, enrouler, vriller, secouer crée un vide qui permet d'enchaîner une technique pour déséquilibrer. La force qui secoue, par exemple, est une succession de fa-li comme si on secouait un olivier. Les fa-lis pour déstabiliser sont à la limite du déséquilibre et de la percussion.

Toutes ces forces sont créées par la sensation des appuis du corps dans l'espace et des forces internes (extension, flexion, unification, opposition). Les tui shou n'ont pas pour but de mettre le partenaire K.O. mais d'étudier les diverses transmissions de force en contact. La transmission de force est essentielle pour les techniques de parades et d'attaques lors du sanshou (combat libre).

Los tuishou son la aplicación práctica del concepto taoísta chino de la no acción (wu wei). El movimiento en espiral y la transformación en la continuidad permiten su aplicación. La espiral es una forma de sentir el momento adecuado para actuar. La acción se realiza sin correr ningún riesgo, nos precipitamos como un río que fluye, seguimos la línea de la mayor facilidad. No hay voluntad de ganar ni de dominar. La no acción implica la escucha y la ósmosis con el interior y el exterior.

Esta noción es activa. Actuar-sin-actuar es un dejar-hacer/dejar-pasar. Permitir que la acción se realice por sí misma. La imagen de la serpiente o del dragón describe bien esta noción de no acción: "el cuerpo flexible del dragón no tiene forma fija, ondula y se dobla en todas las direcciones, se contrae para desplegarse, se pliega para progresar; abraza tan bien las nubes que, siempre llevado por ellas, avanza sin gastarse".

tuishou

Una forma cultural de combate chino

Tui shou es una forma de entrenamiento para adquirir principios técnicos y teóricos relacionados con la cultura china. Esta forma de combate no tiene el mismo objetivo que un combate de estilo occidental. Los tui shou están hechos para sentir la armonía, la fluidez, la elasticidad, la transformación, la explosividad, el arraigo a través del contacto y el tacto. El control y la dominación se consiguen sin utilizar la fuerza bruta.

Los tui shou requieren un largo aprendizaje en solitario (zhan zhuang para el enraizamiento y la unidad, shi-li para la transformación y la continuidad de las fuerzas, fa-li para el estallido de las fuerzas, mocabu para los desplazamientos) antes de su aplicación por parejas.

Los tui shou son una llave maestra para encontrar un estado corporal ideal para la lucha y la salud. El entrenamiento continuo en contacto favorece la disponibilidad en la fase de combate cuerpo a cuerpo durante el sanshou (combate libre).