Taoísmo e Tao Te King

Obra inspiradora que atravessa os tempos e os séculos, o Tao-tö King apresenta os princípios do taoísmo e é fiel ao pensamento de Lao-tseu, o "velho mestre".
Segundo a lenda, Lao-tseu, arquivista da corte imperial, viveu em 570-490 a.C. e revoltou-se contra as muitas corrupções e abusos do governo, exilando-se do seu país.

Na fronteira, aceitou o pedido de um guarda para transcrever os fundamentos do seu pensamento para benefício da humanidade. Foi assim que o mestre criou o tao-tö king, composto de versos e aforismos que expressam os princípios do Tao e da virtude.
O Tao, também conhecido como caminho ou via, é o fundamento essencial do taoísmo. Universal, intemporal, indeterminado e ilimitado, "o nome que lhe queremos dar não é o seu nome próprio".
É a unidade e a ordem fundamental de todas as coisas, e "é para o universo o que os riachos e os vales são para o rio e para o mar".
O Dao é a origem dos seres e das coisas e é a sua própria essência; é o universo em perpétua mudança, impermanente e sempre em movimento.
Constituído pelas forças intrínsecas Yin e Yang e pelo sopro vital (Qi), presente em todos os elementos, representa o centro e a pureza original de tudo.
O Tao, como um círculo, é constituído pelo céu e pela terra, com o homem e a natureza a ligá-los.
Representa a harmonia suprema, na qual os limites e as dualidades são excluídos.
Deste modo, tudo o que faz parte do Tao é complementar: o bem e o mal são unificados, "o ser e o nada geram-se mutuamente, a voz e o som harmonizam-se, o antes e o depois seguem-se";
não são opostos, mas inerentes um ao outro.

Não-ser
O não-ser (wu hsü) é um princípio fundamental do taoísmo. É análogo ao vazio, a fonte criativa de infinitas possibilidades. Desta forma, "o Tao é como um recipiente que nunca é preenchido pelo uso".
O vazio está na origem de todas as coisas, que precisam necessariamente do vazio para serem criadas, porque "o ser vem do não-ser". A plenitude, por outro lado, é limitada e determinada; é adquirida e permanece superficial, enquanto o vazio representa o aspeto inato e original dos elementos.
O não-ser é, portanto, o indeterminado, uma prática que nos permite chegar de novo ao centro de nós mesmos, sem o racionalismo e o conhecimento que distorcem as nossas percepções, e que nos aproxima do Dao, a própria fonte da vida.
"Tudo o que emana do Tao é monótono e insípido", por isso o sábio aprecia a simplicidade porque o põe em contacto com o indeterminado, despojado de artifícios.
Assim, libertados dos nossos aspectos limitados e constrangedores, regressamos ao nosso aspeto primário, "à maleabilidade de um recém-nascido", a quem todas as potencialidades são oferecidas e a quem todas as possibilidades são emprestadas.

Para pôr em prática o princípio do não-ser, é preciso concentrar-se em si mesmo e limpar os seus pensamentos, que são programados e influenciados pela sua consciência e pelo seu ambiente. É necessário desapegarmo-nos de tudo o que é material e supérfluo, porque "o santo tem o cuidado de não acumular; ao dedicar-se aos outros, enriquece-se a si próprio".
Devemos ouvir a nossa intuição e não o nosso pensamento racional, que é moldado e determinado. O sábio "negligencia o seu eu (que é determinado) e conserva-se a si próprio".
Ele deve, portanto, desapegar-se do seu conhecimento, dos seus medos e dos seus desejos induzidos pelo ego, que podem distorcer as suas percepções e afastá-lo do Tao. O conhecimento é, portanto, percepcionado de forma relativa, "pois saber não é saber".
"Aquele que se dedica ao estudo aumenta de dia para dia, aquele que se dedica ao Tao diminui de dia para dia".
Deste modo, o conhecimento preenche o vazio que há em nós e, ao mesmo tempo, limita-nos. O Tao, através do não-ser e da não-ação e da ausência de desejos, permite-nos alcançar a nossa plena grandeza, diminuindo a plenitude que existe em nós.
Não-ação
A não-ação (wu-wei) é também um elemento importante do pensamento de Lao-Tseu. A ação pressupõe uma vontade de agir, um objetivo, e é, portanto, impedida por um pensamento determinado. Mesmo a visão é distorcida e impede-nos de ver a essência dos seres e das coisas, porque permanece limitada ao superficial; "assim, o grande homem fixa-se nas profundezas e não na superfície".

A não-ação consiste na espontaneidade da ação, que não precisa de ser antecipada ou reflectida. Ao libertarmo-nos do nosso intelecto, mostramos que estamos prontos a aceitar o que se apresenta sem antecipação. "O santo sabe sem viajar, compreende sem olhar, realiza sem agir";
ele "não empreende nada de grande e pode assim aperfeiçoar a sua própria grandeza" mantém-se desinteressado e disponível para receber.
Procura unir-se à natureza, sentir a sua essência. Com base no exemplo da natureza, onde a ação se desenvolve espontaneamente, a ação deve ser autêntica e estar em harmonia com a intuição interior. A homeostase entre a ação humana e a natureza deve ser preservada e, praticando a "não-ação, tudo permanecerá em ordem".
O objetivo do taoísmo
O objetivo da prática do taichi, do wu-hsü e do wu-wei é alcançar a harmonia suprema, agindo de acordo com o Caminho, para regressar à unidade original do Tao; "fundir todas as luzes (virtudes), unificar todas as poeiras (defeitos), eis a identidade suprema".
A harmonia perfeita e o regresso ao Tao podem ser simbolizados pelas ressonâncias do universo que transcendem tudo o que nele existe. No coração do Tao, estas ressonâncias são harmoniosas e fazem com que tudo no universo vibre em uníssono.
A ressonância total pode ser comparada a dois alaúdes, em que a corda de um vibraria com a do outro, produzindo um som indiferenciado que unifica a humanidade e a natureza.

Os oito imortais

Os oito imortais atravessam o mar
No sentido dos ponteiros do relógio, a partir da popa:
He Xiangu , Han Xiangzi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu e (no burro) Zhang Guolao
Lü Dongbin e Zhongli Quan são frequentemente considerados os líderes do grupo. Outro eremita taoísta, Liu Hai (???) ou Liu Haichan (???), substitui por vezes Zhang Guolao em Jiangxi e Lan Caihe em Taiwan
1/ Cao Guojiu, tio de um imperador Song, representado em trajes de corte e segurando uma placa de jade, emblema da sua nobreza, ou um par de castanholas; é o protetor dos actores
2/Han Xiangzi, sobrinho do académico Han Yu, representado com uma flauta, padroeiro dos músicos
3/He Xiangu, com uma flor de lótus.
4/Lan Caihe, um mendigo excêntrico vestido com uma túnica azul, usando apenas um sapato e carregando um cesto de flores.
5/Lu Dongbin, alquimista taoísta, com uma espada como se estivesse a corrigir erros.
6/Tieguai Li à la canne de fer (Li com uma bengala de ferro), um homem coxo que está frequentemente embriagado, representado com uma bengala e uma cabaça contendo álcool.
7/Zhang Guolao, mestre taoísta, frequentemente representado num burro branco, com um yugu (instrumento musical de percussão); é o santo padroeiro dos pintores e calígrafos
8/Zhongli Quan ou Han Zhongli (???), general da dinastia Han; rechonchudo, tinha um leque que utilizava para reanimar os mortos.