YOGA  TAICHI 91

Alliance harmonieuse du Taichi chuan , du Qiqong , du  Yoga et de la Méditation

 

La mezcla armoniosa de las técnicas del Tai Chi, Chi Kung y el Yoga permite múltiples respuestas posibles para manejar el estrés de encontrar una vida equilibrada
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YOGA TAICHI 91

Christian RASOTTO

1 Bd de BRETAGNE

91160 LONGJUMEAU

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Lama Sogyal Rinpoche es el maestro espiritual de la asociación Rigpa

Sogyal Rimpoché presenta aquí como una práctica de meditación que revela la paz interior.Evoca las bendiciones que nos sentimos cuando entramos en contacto con la naturaleza de nuestra mente.

La enseñanza de Buda es vasto.La única palabra de Buda "incluye más de un centenar de volúmenes.Además, los comentarios y los tratados de los sabios indios grandes con más de dos centenares de volúmenes, sin contar todas las obras de grandes maestros del Tíbet.

Sin embargo, la enseñanza del Buda se puede sintetizar en una muy profunda.Recuerdo las palabras de mi maestro Khyentse Rinpoche:

La enseñanza del Buda es a la vez "amplia" profunda ":" Grande "es el enfoque del erudito, experto y" profundo "es el enfoque del yogui.

 

Cuando Buda se le pidió un resumen de su enseñanza, dijo

"No cometer cualquier acción negativa
Cultivar una gran cantidad de virtudes
Para domar esta mente nuestra
Esta es la enseñanza de todos los Budas."

"No cometer cualquier acción negativa" significa abandonar todas las acciones perjudiciales y negativos que causan sufrimiento a los demás y por nosotros mismos.

"El cultivo de una gran riqueza de la virtud" es tomar una acción positiva y los beneficios que son la causa de la felicidad de los demás y por nosotros mismos.

Sin embargo, lo más importante es la de "domar esta mente de los nuestros".

Es por eso que los maestros como Nyoshul Khen Rinpoche dice a menudo que esta frase resume la esencia de las enseñanzas del Buda.

Porque si nos damos cuenta de la verdadera naturaleza de nuestra mente, este es el quid de la enseñanza y toda nuestra existencia.

La mente es la raíz de todo, la persona responsable por el sufrimiento y la felicidad del Samsara y Nirvana.En las enseñanzas tibetanas, que llamamos la mente "el rey está detrás de todo - Gyalpo Jé-kun - el principio universal que dirige todas las.Como dijo el gran maestro Padmasambhava

"No trate de resolver la raíz de los fenómenos, en lugar de buscar para cortar la raíz de la mente".

Por lo tanto estas palabras de Buda me inspiran mucho:

"Somos lo que pensamos y lo que somos surge de nuestros pensamientos.Con nuestros pensamientos construimos el mundo ".

Habla y actúa con una mente pura y la felicidad seguirá."Si tan sólo pudiéramos recordar, que guardamos en nuestro corazón y mantener nuestro corazón y mente pura realidad la felicidad derivarse.Todas las enseñanzas del Buda espera controlar esta mente de los nuestros y para conservar un corazón puro y la mente.

Se inicia con la práctica de la meditación.Nos permitirá a todos nuestros pensamientos y emociones turbulentas para resolver tranquilamente en un estado de paz naturales de gran.Como se dijo Rinpoche Nyoshul Khen:

"Descansa en paz gran naturales
Esta mente agotada, golpea sin descanso por el karma y pensamientos neuróticos,
Al igual que la furia implacable de las olas golpeando
En el océano infinito del samsara.
Deja en paz el resto del patrimonio natural."

Así como los pensamientos y las emociones que se depositan?Si usted deja un vaso de agua turbia de pie, sin moverse, las partículas del suelo poco a poco se asientan en la parte inferior, permitiendo que la claridad natural del agua se producen.

Del mismo modo, en la meditación, dejamos que nuestros pensamientos y emociones a establecerse en un estado natural de la facilidad.

Hay una cita maravillosa de uno de los más grandes maestros del pasado, que fue una revelación para mí cuando escuché por primera vez ya que estas dos frases revelan la naturaleza de la mente y la manera de permanecer allí - ¿cuál es la práctica de la meditación.En tibetano, es muy hermoso, la col Nyoka casi musical mi na Dang, chu na de mi semana.Esto significa aproximadamente:

"El agua: Si no agitar, se pondrá de manifiesto, el espíritu, dejó inalterada, se encuentra su paz de la naturaleza propia."

Lo que es notable acerca de esta declaración es que se hace hincapié en el aspecto natural de la mente que le permite ser simplemente alterado y sin cambiar nada.

Nuestro verdadero problema es la manipulación, fabricación y pensamientos excesivos.Un maestro dice a menudo que la causa raíz de todos nuestros problemas mentales fue este exceso de pensamientos.Como dijo el Buda: "Con nuestros pensamientos construimos el mundo."Pero si mantenemos nuestra mente pura y dejar reposar tranquilamente en su estado natural, lo que pasa entonces, cuando la práctica, es bastante extraordinario.

En el camino budista, la primera práctica de la meditación es "shamatha" en la espinilla tibetanos siguen siendo pacífica "o" meditación sobre la paz ".Cuando empezamos, es una práctica de la atención.

práctica de shamatha se puede hacer sobre un objeto, base, o no aplicable.A veces utilizamos una representación del Buda como un objeto, o, como se encuentra en todas las escuelas del budismo, observamos la respiración, con la ligereza y la atención.

Nuestro problema es que nuestra mente está siempre distraído.Cuando él se distrae, la mente crea pensamientos hasta el infinito.No hay nada que él piensa que hace.Si sólo observamos, nos daremos cuenta de nuestra falta de discernimiento, ¿cómo dejamos que todo tipo de pensamientos que nos invaden y nos engañan.

Se convirtió en el peor de todos nuestros malos hábitos.No tenemos ninguna disciplina y no hay forma de dirigir nuestra atención a los pensamientos de todo tipo que vienen, lo que surja, nos dejamos ir en un torbellino de ilusiones, y los tomamos tan en serio que terminan no sólo creer, sino que indican que.

Por supuesto, no debemos reprimir nuestros pensamientos y emociones, o disfrute que.Nuestro problema es que nos entregó en pensar demasiado, y como consecuencia de una enfermedad mental y física.

Muchos médicos tibetanos han observado un resurgimiento en el mundo moderno, los trastornos causados ​​por alteraciones de prana, el aire interior.Todos son causados ​​por una inquietud excesiva, ansiedad, ansiedad y pensamientos, además el ritmo de la vida y la agresión que dominan nuestras vidas.

Lo único que necesitamos es la paz.Por lo tanto nos encontramos con que simplemente sentarse un momento para inhalar y exhalar dejando que los pensamientos y emociones para resolver en silencio, puede ser una maravillosa manera de tomar un descanso.

Cuando se nos arrulla a la falta de atención y distracción y pensamos que también, cuando nos perdemos en el pensamiento, que uno plantea problemas y la angustia mental, el antídoto es la aplicación de la atención.La disciplina de shamatha es traer constantemente a la mente que sopla.Si usted está distraído en el momento en que te das cuenta, sólo tiene que poner su mente a la respiración.Nada más se necesita.Incluso preguntan "¿Cómo es posible que me distraiga" es otra distracción.

La simplicidad de la atención, que recuerda constantemente la respiración poco a poco la facilidad.Cuando intenta poner un niño en la cama, va a jugar con usted y si usted lo permite, será más agitado y no se duerme.Hay que tener en tus brazos, estar con él, atento y tranquilo, y con el tiempo se calme.Es el mismo espíritu tan inquieto como es, traer de vuelta cada vez y otra vez, la simplicidad de la respiración.

Poco a poco, la mente se asiente, se resuelve por sí misma.

Al principio, por supuesto, uno puede sentirse un poco cohibida.Se cree que al observar la respiración, hay tres cosas distintas: el acto de la respiración, la respiración y la respiración.

Pero poco a poco, como la práctica se perfecciona y nuestra mente se instala, el acto de la respiración, la respiración y la respiración se hacen uno, y, finalmente, es como si se hubiera convertido en el aliento.

Los profesores siempre hincapié en la importancia de no centrarse demasiado cuando la práctica de la concentración de "reposo tranquilo".Es por eso que aconsejan dado unos veinte y cinco por ciento de la atención a la respiración.

Pero como se puede ver, la atención por sí sola no es suficiente.Cuando estás sin aliento, se termina después de unos minutos en medio de un partido de fútbol, ​​o jugando el papel principal en su propia película.Por lo tanto el veinticinco por ciento se mantiene y la conciencia continua que supervisa y verifica que está siempre atento a la respiración.Dejamos el restante cincuenta por ciento de la atención en una relajación amplias.

Por supuesto, esta asignación de atención no tiene por qué ser tan precisa como estos tres elementos - la conciencia cuidado, claro y amplio de relajación - están presentes.

Se amplia en realidad es una cosa maravillosa.

 

A veces, el mero hecho de ser lo suficientemente amplias como solo para calmar la mente.Esta cualidad espaciosa es el espíritu mismo de la meditación es también la generosidad de base de la meditación.En shamatha, cuando se puede combinar esta relajación amplia la atención se centró en la respiración, la mente se asienta poco a poco.

A medida que se asienta, algo extraordinario sucede todos los aspectos fragmentados de ti mismo y resolver a encontrar la plenitud.La negatividad y la agresión, el dolor, el sufrimiento y la frustración son finalmente desactivado.Experimentamos una sensación de paz, la relajación y la libertad amplias.Y surge una profunda tranquilidad.

Como hemos perfeccionado esta práctica y se disuelven que nos convertimos en uno con la respiración, la propia respiración, como el objeto de nuestra práctica, con el tiempo y nos encontramos en suspensión en el momento.

Llegamos a un estado centrado en un único punto, que es el resultado y el propósito de shamatha.

Alojarse en este momento, en la paz, es un logro excelente, pero de nuevo al ejemplo del vaso de agua turbia, si no agitar las partículas del suelo se asiente y todo se aclarará.Sin embargo, las partículas del suelo todavía están allí, en el fondo, el día en que lo sacudes, las partículas del suelo subir a la superficie.

Como vamos a buscar la calma, podemos disfrutar de la paz y el descanso, pero cada vez que nuestra mente será un poco alterado, pensamientos engañosos surgir de nuevo.

Alojarse en el momento de shamatha no nos permiten evolucionar, y no dará lugar a la iluminación o liberación.La conciencia del momento presente se convierte en un objeto sutil, y el espíritu que se encuentra en el momento, un tema sutiles.

Mientras permanecemos en el área del sujeto y el objeto, la mente seguirá siendo parte del mundo normal conceptual del samsara.

Pero con el shamatha, nuestro espíritu ha regresado a un estado de paz y estabilidad.Al igual que la imagen en una cámara se hace más clara cuando el foco, la atención se centró en un único punto de shamatha permite la claridad de la mente a más de manifiesto.

Mientras oscurecimientos son eliminadas gradualmente y el ego y su tendencia a tomar empiezan a disolverse, la "visión clara" o "conocimiento profundo" de vipashyana, tibetano Lhaka tung, resulta.

En este punto, ya no necesitamos a anclarnos en el momento y podemos ir más allá de nosotros mismos, en esta apertura de la sabiduría que comprende la no-ego.Eso es lo que va a ganar y vamos a liberar la ilusión del samsara.

Considerar el impacto de esto en cómo manejamos pensamientos y emociones.Para empezar, carece de la seguridad y la estabilidad, que se encuentran dispersos y abrumado por nuestros pensamientos.

Por lo tanto, en la práctica de la atención, nos centramos en un objeto, la respiración.

Pero cualquiera que sea pensamientos que surgen, surgen siempre y sólo la mente, por lo que, naturalmente, que los rayos del sol y las olas del mar.

Ahora estamos en un estado de "descanso tranquilo," están las cosas, a pesar de nunca haber sido separado de nosotros y somos diferentes.No hay necesidad de temer a perder el equilibrio o se distrae, no es necesario para impedir el ascenso, ya que la apertura de la visión profunda demostrado.

Nos hicimos como una roca, frente a viento y marea, y no, como antes, barrió su pluma en todos los lados por un soplo.

Lo único que hacer es mantener nuestra conciencia tranquila.

Cuando un pensamiento surge en este estado de inmovilidad, si usted puede reconocer esto con la conciencia tranquila, que volverá a disolverse en la naturaleza de la mente.

Los pensamientos y las emociones se vuelven como las olas del mar, que un paso atrás y se funden en la inmensidad.

Llegamos a ser como el propio océano amplio, espacioso y tranquilo.Sólo tenemos nada que ver, pero mantener esta conciencia clara.

Por supuesto, este aumento de riesgo de desestabilización de un principiante para traer de vuelta los viejos hábitos.

En el momento en que se destaca es visto como algo separado de nosotros, perdemos.En este momento crucial antes de que este se convierte en un pensamiento naciente, realmente debemos mantener nuestra conciencia tranquila.Debemos asegurar nuestra conciencia como un recordatorio naturales nos mantiene regresando y sin el cual sería barrido se.

Lo que describimos es un proceso conocido como la inmovilidad, el movimiento y la conciencia tranquila (suma nació plataforma ginecología).Su importancia se profundiza a medida que llegamos a los pasos para producir más y más profundo.

A medida que avanzamos, y nos vamos lo que viene a disolverse y ser puesto en libertad a la luz de nuestra conciencia, esto sólo fortalecer y prolongar la inmovilidad, como las olas y remolinos adornan el océano.

Para la conciencia pura de la visión clara y la sabiduría que da cuenta de la no-ego, se accede a la naturaleza de la mente.Durante nuestro crecimiento, tenemos una visión profunda de la naturaleza de la realidad y de nosotros mismos, de hecho, progresivamente a medida que la dualidad sujeto-objeto se disuelve, se llega a la no-dualidad.

Cuando tenemos éxito, sabemos que un estado de paz profunda.Nyoshul Khen Rinpoche menudo hablaba de la paz naturales grandes - rank shyin shyiwa Chenpo - la paz profunda de la naturaleza de la mente, la paz de Madhyamika, Mahamudra y Dzogpachenpo.Como dijo el Buda,

"El Nirvana es la verdadera paz."

Cuando uno llega a este tipo de paz de la mente, descubrimos una gran, una gran apertura: las nubes son como se evaporó, dejando un cielo infinito y abierto.

Los pensamientos y emociones similares a las nubes se han disuelto a través de la práctica de la meditación, revelando la naturaleza como el cielo de nuestra mente.En el cielo brilla el sol de nuestra naturaleza de Buda, nuestra bodhichita, el corazón de la iluminación.

El sol tiene dos cualidades maravillosas: el calor y la luz.Su luz es similar a la sabiduría y la calidez del amor y la compasión.

Si uno se pregunta: "Lo que la mente del Buda?"Es simplemente esto: la sabiduría y la compasión.

Y como las enseñanzas decir, todos tenemos naturaleza de Buda, todos somos Budas en la toma de.La mente purificada se convierte en sabiduría y el corazón se purifica el amor y la compasión.Si purificar su mente, el intelecto puro, incontaminado por la ignorancia, es la sabiduría.Cuando las emociones se purifican, se elevan en la compasión.

Así, por esta práctica, podemos comprender la pureza profunda de la naturaleza de la mente, este gran paz hablaba el Buda en su iluminación, hay más de 2005 cien años bajo el árbol Bodhi en este lugar ahora llamado Bodhgaya.Estas primeras palabras fueron:

la profunda paz, sencillez natural, el brillo no compuestos ".

Con estas palabras, a menudo, dijo Khyentse Rinpoche, el Buda proclamó el corazón de su despertar, que es el estado de Dzogpachenpo, la Gran Perfección.

Es esta profunda paz que buscamos para lograr haciendo.De hecho, "domar esta mente de los nuestros" es completamente realizado cuando nos damos cuenta.

Vea como cuando el amor nos inspira y nos mueve, nos encontramos completamente indefensos.Del mismo modo, cuando nos damos cuenta de la naturaleza de la mente a través de esta práctica, se desactiva y se disuelve los pensamientos y las emociones comunes.

A continuación, una inmensa compasión y amor brille a través de nosotros, justo cuando el sol derrama su calor.

Una vez que nos conectamos con la pureza de nuestra naturaleza, nuestra naturaleza de Buda, nuestra bondad fundamental - nuestro buen corazón - resulta.La ternura, la compasión y el amor emana de nosotros simplemente.Así que estamos muy en contacto con uno mismo, sino también con otros.Se siente una verdadera unidad.Ya no hay ninguna separación entre usted y otros.Existe una separación aún más entre los diferentes aspectos de ti mismo.

Con demasiada frecuencia, las barreras y los problemas son nuestra propia creación.Estamos en guerra contra nosotros mismos.A través de esta práctica, el control del ego es relajado y nuestra tendencia a captar evapora.Así, el conflicto, el sufrimiento y el dolor de la fragmentación y la lucha interna desaparecen.

Por primera vez, podemos perdonarnos a nosotros mismos, fundamentalmente.

Al mismo tiempo, las expectativas, temores y ansiedades desaparecerán y con ellos todas estas sensaciones de bloqueo y cierre, el sentido de no estar en contacto con nosotros y los demás, para ser separados de nuestros propios sentimientos, que nos prohíbe el acceso a la felicidad.

Que la práctica esto puede darnos es increíble, y cuando oigo estas enseñanzas del Buda, transmitida por los grandes maestros, cuando siento su verdad en mi propio corazón, para la práctica modesta sé, siento su bendición inmensa.

Lo extraordinario es que usted puede experimentar la verdad contenida en las enseñanzas.Esto no es algo que se apoya en la creencia o la fe, uno puede disfrutar y entender por sí mismo.

¿Qué pasa ahí cuando la experiencia de la?

Se siente el amor, la compasión y la gratitud inmensa usted se sentirá abrumado.Su mayor deseo es compartir la verdad y ayudar a las personas, estén donde estén, para liberarse del sufrimiento y la felicidad de tener esta última, este gran paz naturales, la paz de Buda.

Cada vez que experimentar la paz en la meditación, aunque sea modestamente, ora desde lo más profundo de su corazón como lo hacemos en la práctica de la bodhichita preliminares extraídas de Dzogchen Longchen Nyingthik:

Hipnotizado por la gran variedad de percepciones
similar a los reflejos ilusorios de la luna en el agua
Seres vagan sin cesar por mal camino en el círculo vicioso del samsara.
Para ayudarles a encontrar la comodidad y el bienestar de la luz y el espacio que penetra todos los de la verdadera naturaleza de sus mentes,
Puedo generar amor, la compasión, la alegría y
ecuanimidad inconmensurable de la mente despierta, el corazón de la bodichita.

Su deseo es que todos los seres encontrar la paz y la felicidad en la verdadera naturaleza de su mente.Creo que el siglo XXI, lo que para muchas personas buscan la verdad es que es en sí mismas.Todo el mundo parece estar haciendo esta pregunta: "¿Quién soy yo?"Y sinceramente aspiran a alcanzar su auténtico ser, más allá del ego.

A través de esta práctica, usted puede comenzar a experimentar su verdadera naturaleza, y cuando lo hace, su mayor deseo es que otros vienen a la misma comprensión.Porque usted sabe que no sólo nos muestra que la comprensión de lo que realmente somos, pero una vez más, nos libera de nosotros mismos.

Tener esta práctica es que se piensa, de extrema importancia.Todos queremos la paz, todos tenemos un ardiente deseo de sentirse bien, ser un buen ser humano, tener un corazón cálido y ser amable.Pero a menudo no sabemos cómo llegar.Demasiadas cosas que ocupan nuestra mente, nuestro corazón parece cerrarse definitivamente.No somos libres, e inmerso en toda esta confusión, el dolor y el sufrimiento, podemos fácilmente perder la esperanza y se hunden en peligro.

Sin embargo, cuando escuchamos la sabiduría y la compasión en las lecciones y entendemos que están empezando a abrir el ojo de la sabiduría para abrir nuestro corazón y nuestra mente a nuestra verdadera naturaleza y la naturaleza de todas las cosas, estamos llenos de alegría, inspiración y esperanza.

En la práctica, podríamos tener un poco de experiencia de esta paz, pero sin ser capaz de permanecer continuamente.Caemos en nuestros hábitos y patrones de pensamiento que eran comunes a reaparecer préstamos.

Es hora de estar más atentos que nunca, que constantemente nos recuerdan que este espíritu es como un cristal, es claro y puro.Al igual que un cristal tiene el color del medio en el que se coloca, el s espíritu se identifica con todo lo que ocupa, si lo dejamos.El mismo espíritu está completamente abierta, está más allá de la elección de la dualidad.Puede también ser bueno como malo.

A medida que el Buda dijo: "Con nuestros pensamientos construimos el mundo".Somos los arquitectos de nuestro mundo, es una fuente de placer o dolor: un mundo de fenómenos kármica, forma a los pensamientos y los actos.

Sin embargo, una vez que haya probado un poco de esa paz, que tenía esta vista previa, usted querrá hacer una firme resolución de no caer en los hábitos.

En la práctica budista de la confesión, que reconoce la negatividad y purifica y actuar errónea, hablamos de los "cuatro poderes":

el poder de la presencia, por no decir la presencia de los Budas;
el de la dependencia, que sentimos ante la idea de causar daños;
el poder de la resolución, que es el compromiso de no volver a hacerlo;
y el poder del método que sea práctico, lo que sea que podemos hacer para purificar la negatividad.

De hecho, en la práctica del Dzogchen, confesamos nuestra toda negatividad Dharmadatou en el espacio de la naturaleza omnipresente de la mente.Todos los pensamientos negativos son purificados en la pureza de nuestra propia naturaleza y la oscuridad se disipa con la luz.Al confesar, decidimos no caer en la oscuridad de la negatividad y mantener nuestro corazón y mente pura.

Ahora entendemos mejor que nunca

"Somos lo que pensamos".
Todo lo que sube, sube nuestros pensamientos.
Con nuestros pensamientos construimos el mundo.
Habla o actúa con mente impura y el sufrimiento se producirán.
Habla o actúa con una mente pura y la felicidad seguirá..."

Sin embargo, cuando llegue a través de la meditación al estado de la bondad de la naturaleza de la mente, todo lo que dices es la bondad, todo lo que ves es la bondad, todo lo que tocas es la bondad, ya que son la bondad.Usted es naturalmente pura, y esto sólo puede ocurrir a través de todo lo que haces, pensar o decir.

Cuando pienso en Jamyang Khyentse Chokyi Lodro en Dudjom Rinpoche Khyentse Rinpoche y todos los grandes maestros, me pregunto: "¿Cómo pueden ser tan?¿Cómo es posible que hagan lo que hagan, sigue siendo una bendición para las personas?"

La respuesta es: porque se mantienen en ese estado de la bondad.Esta es la forma en que nos inspiran y nos dan esperanza.

Cuando la gente común nos ven como Su Santidad el Dalai Lama, se llevan la esperanza en la humanidad.Darse cuenta de que hay un ser humano inspira tan bueno con nosotros porque entendemos que también puede convertirse en un ser humano muy bueno, me gusta.

Los grandes practicantes, hombres y mujeres personifican la bondad.Lo único que hacen es beneficiosa cuando se mantengan continuamente en este estado, a través de la disciplina de mantener la pureza de la mente.nunca pervertido.Siempre puro, que actúan movidos por su bondad, y se mantienen con firmeza.

A veces te sientes en contacto con uno mismo, con los demás y con todo el universo y experimentamos una profunda paz interior.Quien tiene la suerte de tener un poco de experiencia esta paz interior, tome la resolución inmediata para mantener, no sólo por su propio bien, sino para el bien del mundo.

Cuando en este estado, lo que es extraordinario es que incluso si usted no hace mucho, el ser mismo es una bendición para otros.Y esto, todo el tiempo que preservar la bondad y la pureza de tu mente y tu corazón, tu motivación y tu ser.

Que somos buenos o malos en el aspecto, podemos recibir sus bendiciones.Todo lo que podemos ser es sólo un pasajero, todas nuestras ilusiones se puede purificar porque nuestra naturaleza básica es la bondad.

Las nubes pueden oscurecer el cielo, sino que simplemente más allá de que se den cuenta de la existencia de un cielo infinito que nunca ha sido tocado por las nubes.

En Dzogchen, que a menudo utilizan el ejemplo del espejo.Nuestra verdadera naturaleza es similar a un espejo: refleja todo tipo de cosas, pero, y esto es lo que es maravilloso, las reflexiones no contaminan el espejo.Cualquiera que sea nuestra forma de ser, nuestra verdadera naturaleza es pura e inmaculada.

Se dice que todos tenemos naturaleza de Buda, y esa es la verdad.Los Budas no se puede hacer mejor, y nosotros, como seres sensibles con toda nuestra confusión y nuestra negatividad, puede dañar.Esto significa que nada se puede tocar y es inmutable: es increado, que es nuestra verdadera naturaleza, no puede ser manchado o disminuido.Esta es la bondad inalterable.

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